Violenza e guerra: sono inevitabili? Una visione a lungo termine

È ormai ampiamente accettato che, per oltre 200.000 anni, i cacciatori-raccoglitori, esseri umani come noi, abbiano vissuto in società egualitarie. Allora perché, a partire da circa 12.000 anni fa, la maggior parte di loro, in un periodo di tempo relativamente breve, ha abbandonato quello stile di vita per l'agricoltura stanziale e, così facendo, ha adottato un diverso stile di vita e nuove strutture sociali, dove una gerarchia di dominio di pochi ha iniziato a sostituire l'uguaglianza per tutti, portando a sfruttamento, schiavitù, violenza e guerra?

L'invenzione della scarsità

La risposta a questa domanda ha molteplici sfaccettature. Ma, in generale, una tale trasformazione può essere avvenuta solo come risultato di fattori ambientali che hanno spinto le persone verso la sicurezza immaginata, maggiore e più a lungo termine, che le scorte più abbondanti di cibo e altri materiali derivanti dall'agricoltura sarebbero state in grado di produrre. Il problema è che, una volta accaduto, non c'era più un ritorno ovvio, poiché ciò portò con sé la creazione di gerarchie, Stati e il governo di quei pochi che nelle società precedenti sarebbero stati considerati antisociali per le loro tendenze dominanti. Quella minoranza avrebbe ora avuto molto più libero sfogo per i propri comportamenti devianti, con conseguenti lotte per il potere, lo sviluppo di classi, governanti e governati, e l'emergere di quelli che vennero considerati ordini naturali guidati da re, imperatori, faraoni e sommi sacerdoti, con la maggioranza che viveva a un livello di sussistenza inferiore a quello dei cacciatori-raccoglitori ("l'invenzione della scarsità", è stata definita). Ciò a sua volta ha dato origine a sistemi sociali predatori su vasta scala (prima la schiavitù, poi il feudalesimo e ora il capitalismo) in cui la maggioranza è stata tenuta sotto controllo da piccole minoranze privilegiate, sia attraverso la minaccia della violenza da parte di autorità superiori e/o attraverso costrutti ideologici o cortine fumogene come la lealtà tribale o il nazionalismo.

Che cosa significa “post-scarsità”?

Una società post-capitalista deve essere, per sua stessa natura, una società di "post-scarsità". Deve essere una società tecnologicamente in grado di soddisfare adeguatamente i bisogni dei suoi cittadini. Questa capacità costituisce il fondamento materiale su cui possono sorgere e prosperare il tipo di prospettiva sociale e i valori indispensabili all'esistenza stessa di una tale società. Senza di essa, senza un'ampia offerta di beni e servizi di cui tutti abbiamo bisogno per godere di un tenore di vita ragionevolmente dignitoso, si instaurerà inevitabilmente una debilitante corsa competitiva guidata dalla scarsità, che indebolirà la nostra volontà di cooperare tra noi e indebolirà il nostro desiderio di lavorare per il bene comune.

Ma cosa significa esattamente "ampia offerta di beni e servizi" in termini pratici? Ovviamente, ciò che è "ampio" dipende innanzitutto da quanto siamo in grado di produrre, ma è anche crucialmente condizionato da ciò che noi stessi consideriamo "ampio": i nostri valori culturali. Cioè è culturalmente condizionato.

Consumismo

In una società capitalista lo status è correlato positivamente a quanto si consuma in modo evidente sotto forma di ricchezza materiale. Questo è ciò che rende il consumismo un aspetto così integrante del nostro stile di vita sotto il capitalismo. Il punto del consumismo è che tecnicamente non esiste un limite massimo alle quantità, o al valore monetario, di beni e servizi che ci si potrebbe sforzare di consumare. Da qui l'enfasi sul fatto che consumare di più sia "sempre" un obiettivo auspicabile – un suggerimento che si sposa opportunamente con gli interessi commerciali delle aziende che vogliono aumentare le proprie vendite. Di più è sempre meglio. Il fatto che non ci siano limiti a quanto si dovrebbe consumare deriva dal fatto che la competizione di status è essenzialmente un gioco a somma zero. Si può aumentare lo status sociale all'interno di una gerarchia di status solo a spese di altri (e viceversa).

Secondo questa argomentazione, non si tratta solo del fatto che il senso di benessere e felicità cresca in linea con l'aumento del livello di consumo materiale; ma, soprattutto, è anche perché questo crescente livello di consumo materiale contribuisce a migliorare il proprio status agli occhi degli altri. Il corollario di ciò è che coloro che si trovano più in basso in questa gerarchia di status devono quindi sentirsi, in questa misura, un po' meno soddisfatti e meno felici della vita – almeno secondo l'ideologia consumistica. L'unico modo in cui potrebbero mitigare questo relativo senso di insoddisfazione o privazione è sforzarsi di consumare di più – non solo di più, ma relativamente di più rispetto a quanto consumano gli altri intorno a loro.

La nostra capacità di consumare di più, tuttavia, dipende dal miglioramento della nostra situazione economica e dall'aumento del nostro potere d'acquisto rispetto agli altri. Ma, naturalmente, questo non può logicamente accadere per la maggior parte delle persone in una società capitalista, poiché il meccanismo stesso dell'incentivazione capitalista dipende dal radicamento sistemico, e persino dall'approfondimento, della disuguaglianza economica. Il capitalismo ha bisogno che ci sentiamo insoddisfatti della nostra sorte nella vita, rispetto agli altri, così da poter accettare con ancora più entusiasmo e abbracciare ciò che sta (letteralmente) cercando di venderci. E, naturalmente, impegnarci di più per ottenerlo.

Questo è un esempio di scarsità artificiale o artificiosa. È artificiosa perché ciò che il sistema sta cercando di instillare in noi sono quelli che Marcuse chiamava "falsi bisogni".

“Il socialismo non può funzionare, i socialisti si dimenticano sempre della natura umana”

Giocare la carta della "natura umana" è uno dei tentativi più comuni di cortocircuitare la discussione sulla fattibilità del socialismo. Coloro che la giocano sono generalmente timidi nel dire cosa intendono esattamente con questa frase. Come funziona la "natura umana"? Come si esprime? Cosa eventualmente la innesca? Quando vengono sfidati su questi temi, i critici generalmente diventano vaghi o inarticolati o agitano le mani su un bel po' di cose. Se incalzati ulteriormente, molti di loro escogitano una visione degli esseri umani come automi pre-programmati. Altri, meno riduttivi, ci immaginano come pentole a pressione biologiche che periodicamente si surriscaldano. Altri ancora, scuotono la testa e parlano di degenerazione morale o credono in qualcosa di simile alla magia o al peccato originale. Quando, tuttavia, viene chiesto loro di descrivere quelle che credono essere le manifestazioni concrete della "natura umana", si rianimano. Diventano improvvisamente espliciti e molto più concisi. Gli esseri umani, dicono, sono avidi, pigri e violenti. E questo risolve praticamente la questione.

Gli esseri umani non nascono come tabula rasa. Abbiamo una "natura" specifica, unica per noi, e questo ha conseguenze quando interagiamo con l'ambiente. Siamo una specie sociale, quindi abbiamo un bisogno biologico di contatto e associazione umana. È il motivo per cui viviamo in comunità e abbiamo economie. Abbiamo riflessi autonomi che ci proteggono dai danni. Fissiamo involontariamente la nostra attenzione su minacce percepite, per esempio. Allo stesso modo, il nostro sistema nervoso rimuoverà i nostri corpi piuttosto rapidamente dal contatto accidentale con il calore estremo, il tutto senza consultare il nostro cervello o aspettare che decidiamo come agire. Queste reazioni sembrano cablate in noi, ma anche loro possono essere superate dalla nostra consapevolezza cosciente o dall'apprendimento sociale.