Il socialismo va contro la natura umana?

Quanto spesso sentiamo dire “È la natura umana”? E generalmente di un tratto antisociale del comportamento, come se non potesse essere evitato? Curiosamente, non si sente spesso dire delle cose migliori che la gente può fare. Nel sentire che qualcuno ha rischiato la sua vita nel salvare un altro, per qualche ragione non siamo portati a dire “Sì, è la natura umana”.
Prevalentemente, l’idea della “natura umana” è un riflesso di una società divisiva che è incapace di creare una vita decente per tutti i suoi membri. Questo fallimento è quindi razionalizzato come una visione pessimistica per la quale tutte le persone (soprattutto le altre persone) sono inerentemente egoiste, ingorde e pigre. Questa visione è stata usata come un’obiezione al socialismo, nella quale tutti gli esempi cattivi del comportamento umano sotto il capitalismo sono utilizzati per sostenere che una società basata sull’uguaglianza e la cooperazione volontaria è impossibile.

Non siamo programmati geneticamente

Questo pregiudizio è anche rinforzato da argomenti che asseriscono che il nostro comportamento e le nostre relazioni risultano dal modo in cui siamo biologicamente o geneticamente programmati. Questi argomenti puntano sulla competizione, sul comando, sull’essere possessivo, sull’aggressione, sull’ineguaglianza sociale e sessuale e su un presunto impulso a essere territoriali ma, ancora, tutti questi sono modelli di comportamento che riflettono il capitalismo.
L’arrivo del capitalismo è un fenomeno relativamente recente nella storia umana, il novanta per cento di essa è stata spesa vivendo come raccoglitori/cacciatori, in piccole tribù che si muovevano da luogo a luogo. Ciò finì con il sorgere dell’agricoltura stabile circa dieci mila anni fa e seguirono una varietà di forme differenti di organizzazione sociale nelle diverse parti del mondo. Se le nostre sistemazioni sociali fossero determinate dalla nostra biologia, allora questa diversità di comportamenti, di relazioni e di cultura umani non sarebbero mai sorte.
La reale prova scientifica mostra che gli umani sono in grado di adattarsi per far fronte alle sfide presentate dall’ambiente naturale e sociale in cui si sono trovati a vivere. La dimostrazione proveniente dal progetto ora completato del genoma umano sostiene il punto di vista dell'adattabilità degli esseri umani. Il dott. Craig Venter, Presidente e capo ufficio scientifico del Celera Geonomics (l’azienda privata che vuole brevettare i geni per profitto e quindi non qualcuno che può essere sospettato di inclinazioni anticapitaliste o prosocialiste) dichiarò in un comunicato stampa ufficiale distribuito dalla rivista Science che pubblicò i risultati della sua azienda nella sua pubblicazione del 16 febbraio 2002:
“Ci sono molte sorprese da questo primo sguardo al nostro codice genetico che hanno importanti implicazioni per l’umanità. Dall’annuncio del 26 giugno del 2000 la nostra conoscenza del genoma umano è cambiata nelle parti più fondamentali. Il piccolo numero di geni – 30.000 invece di 140.000 – sostenevano il concetto che non siamo rigidamente cablati. Ora sappiamo che il concetto secondo cui un gene porta a una proteina e forse a una malattia è falso. Un gene porta a molti prodotti differenti e quei prodotti-proteine possono cambiare drammaticamente dopo che sono stati prodotti. Sappiamo che le regioni del genoma che non sono geni possono essere la chiave della complessità che vediamo negli umani. Ora sappiamo che l’ambiente agendo secondo questi passi biologici può essere fondamentale nel fare noi quello che siamo. Nello stesso modo l’insolitamente piccolo numero di variazioni genetiche che avvengono nei geni di nuovo suggeriscono un ruolo significativo delle influenze dell’ambiente nello sviluppo di ogni nostra unicità.”

La produzione di strumenti, il linguaggio e il pensiero

Mentre la natura genetica degli esseri umani lascia molta libertà d’azione per la variazione nel comportamento, ci sono certe caratteristiche che tutti condividiamo e che ci distinguono dalle altre specie. Queste includono l’abilità di camminare eretti, la visione a colori binoculare, le mani con pollici opponibili, organi capaci di parola, e l’abilità di pensare concettualmente. Queste caratteristiche fisiche hanno portato alla versatilità della specie umana come personificata nel loro lavoro ma anche al comportamento sociale come l’accumulazione di esperienze condivise che possono essere trasmesse attraverso le generazioni. Lo sviluppo di strumenti, dalla tecnica della lavorazione della selce durante il periodo paleolitico ai computer e ai veicoli spaziali di oggi, è fondamentale per la comprensione della storia umana.
Può essere stato che questa tradizione della produzione di strumenti abbia giocato un ruolo fondamentale nello sviluppo della consapevolezza umana. Gli strumenti fatti dall’iniziale genere umano oggettivarono l’esistenza dei creatori degli strumenti e in contemplazione di ciò essi diventarono consci delle proprie esistenze. Questo riflesso delle loro vite nelle loro creazioni possono aver condotto a un’elevata consapevolezza di sé e a una capacità di pensare in un periodo di tempo esteso fatto di passato, presente e futuro. Il linguaggio poté poi svilupparsi dai riferimenti di base agli oggetti materiali ai più alti livelli di pensiero astratto che espressero uno sviluppo, la visione più complessa del loro mondo. Ciò avvenne proprio quando quella umanità creò idee e cultura, diventando meno istintiva e più decisionale. Attraverso l’interazione dinamica tra le caratteristiche umane e l’ambiente che era essenzialmente il processo lavorativo, gli esseri umani non solo modificarono le loro condizioni di vita, ma cambiarono anche loro stessi. Ciò che questo richiese non fu una serie invariabile di modelli comportamentali programmati dalla codificazione genetica, ma adattabilità.

Siamo predisposti alla cooperazione

Ma nulla di questo sarebbe stato possibile senza la cooperazione. Sebbene non possiamo dire che la cooperazione sia programmata nei nostri geni, essa è certamente predisposta dalla nostra composizione fisica. Il punto di vista che la cooperazione fosse essenziale alla sopravvivenza e allo sviluppo della società umana è stato recentemente sostenuto dal lavoro dell’antropologo Andrew Whiten. Egli sostiene che l’egualitarismo, la condivisione e la mancanza di dominazione furono le caratteristiche più rilevanti nelle società dei raccoglitori/cacciatori.
Per mezzo della cooperazione con gli altri attraverso una divisione del lavoro incrementiamo di molto quello che può essere prodotto per il nostro reciproco beneficio. Oltre a questi benefici materiali, la cooperazione ci permette di svilupparci come individui. La nostra individualità cresce e trova la sua espressione in relazione con gli altri e ciò sarebbe impossibile nell’isolamento sociale. In questo processo di crescita individuale attingiamo non solo nei rapporti personali, attingiamo nella società in generale e anche nelle vite di quelli che hanno vissuto nel passato. La cooperazione a volte è ritenuta impossibile perché vi è un conflitto inerente tra l’interesse personale e gli interessi degli altri. In realtà, è vero il contrario. Gli interessi dell’individuo sono realizzati nel modo migliore quando le persone lavorano insieme.

(Traduzione da www.worldsocialism.org)

L’Information Technology e il Socialismo

Il socialismo sarà una società basata sulla produzione per l’uso. Ma questo che cosa significa? Ciò come potrebbe funzionare e l’Information Technology che ruolo potrebbe svolgere nel socialismo?

Nel descrivere la nuova società per la quale stanno lavorando, i socialisti incontrano frequentemente la domanda "come funzionerà?". Gli interrogatori spesso partono dal presupposto che solo con un sistema di denaro e prezzi le cose possano “funzionare”; tante cose accadono già, senza alcun bisogno per loro di partecipare.

Dal sistema del mercato può scaturire “lavoro”, nel senso che continua a funzionare con o senza che la gente provi a controllare dove esso ci richiede. Dopo tutto, i politicanti al giorno d’oggi sembrano sempre più ammettere quanto poco controllo abbiano sul sistema che essi soltanto amministrano. Eppure, questa inevitabile assenza di controllo consapevole e sociale è proprio il problema. La nuova forma di organizzazione sociale dove la produzione è organizzata solamente per l’uso può richiedere più coinvolgimento attivo dalla gente ma questo è l’unico modo per mettere in azione una società nell’interesse dell’intera popolazione. Così nel rispondere alla domanda “come funzionerà” i socialisti riconoscono che ci sia innanzitutto una necessità per la vasta maggioranza delle persone di capire e volere il socialismo.

Il modo in cui le cose “funzioneranno” nel socialismo avverrà grazie a ciò che noi chiamiamo “produzione per l’uso”. Questa caratteristica della definizione del socialismo, non è difficile da capire, significa semplicemente produrre direttamente ciò che è necessario, senza il bisogno di scambio monetario, come nel capitalismo. Per tutta la storia umana c’è sempre stata la produzione solamente per l’uso, iniziando con la raccolta di cibo e la fabbricazione di strumenti in società di raccoglitori/cacciatori. Nel capitalismo dei giorni moderni, ci sono molti esempi che variano dalle attività delle organizzazioni di volontariato ai lavori domestici e al giardinaggio.

La produzione per l’uso

Nel socialismo, produrre direttamente per l’uso sarà la regola. La produzione socialista necessita di essere organizzata democraticamente, una dittatura che organizza la produzione per l’uso non sarebbe socialismo. In considerazione delle relazioni tra la democrazia e la produzione, la questione “come funzionerà” richiede alcune ulteriori risposte. Nel costruire il socialismo, abbiamo bisogno di considerare come le preferenze e le opinioni del complesso della società saranno riflesse nelle scelte che saranno fatte riguardo alla produzione di beni e di servizi.

Tre questioni specifiche riguardo alla produzione nel socialismo vengono alla mente. Innanzitutto, una questione che riguarda il calcolo economico, in secondo luogo la scala geografica della presa di decisione e in terzo luogo gli incentivi in una società socialista. Queste sono questioni in cui il ruolo dell’information technology (IT) nel socialismo può avere una certa importanza nelle risposte offerte dai socialisti.

La prima questione riguardante il calcolo economico è posta dai difensori del libero mercato. Il mercato sarebbe un meccanismo decentralizzato per calcolare la domanda allo scopo di realizzare il giusto livello di fornitura, espresso attraverso il dispendio monetario. Ci sono, certamente, pecche in questo argomento, il denaro non è equamente distribuito, il mercato non è un sistema così elegantemente decentralizzato e non realizza il tipo di efficienza da manuale come è sostenuto. Tuttora, c’è una necessità di mostrare come i calcoli circa la domanda e l’offerta sarebbero affrontati in assenza del sistema del mercato.

Sarebbe necessario calcolare l’ammontare delle entrate che fossero necessarie per realizzare un certo livello di produzione. Questo tipo di calcolo di entrata-uscita necessiterebbe di avvenire su scale geografiche differenti, dalle forme di calcolo “locali” alle regionali e anche globali. Ciò si connette alla nostra seconda questione circa l’estensione nel socialismo della presa di decisione localizzata contro quella centralizzata.

Guardando alle locali forme di organizzazione, le unità individuali di produzione nel capitalismo (fabbriche, uffici, ecc.) hanno già sistemi IT per calcolare le risorse che sono necessarie nella produzione, come pure i sistemi di controllo dello stock per amministrare la fornitura delle risorse. Eccetto quelle parti che hanno attinenza con la contabilità monetaria, questi sistemi potrebbero essere utili alla società socialista che li ereditasse.

In ogni caso, la contabilità monetaria non aiuta con i calcoli di entrata-uscita che sono veramente necessari nel pianificare la produzione. Questi calcoli possono essere fatti in termini di quantità (siano essi chilogrammi, litri, watt, o altre unità di misura). Lo sono spesso, anche all’interno del capitalismo. Nel 1973 un economista, Wassily Leontief, ricevette un premio Nobel per aver formulato una metodologia per l’analisi di entrata-uscita che potrebbe usare tali misure quantitative.

Così come l’utilizzo degli esistenti sistemi IT, molti nuovi sviluppi sarebbero necessari nelle organizzazioni di produzione locali. Per esempio, le operazioni dei tipi molto differenti di attività produttive potrebbero essere rese più aperte e responsabili attraverso informazioni pubbliche migliorate. La presa di decisione e l’arruolamento di persone con certe capacità sono altre aree dove l’IT aumenterebbe l’organizzazione della produzione per l’uso.

Nel passare alle scale regionali e globali più ampie, si dice spesso che la produzione nella società moderna sia troppo complessa per essere il soggetto di calcolo. Eppure, anche tornando agli anni Sessanta quando la tecnologia del computer era nella sua fase iniziale, i teorici di mente “socialista” citarono il potenziale uso dei computer per il calcolo di entrata-uscita su scala più larga. La moderna potenza di calcolo significa che i calcoli necessari anche per milioni di prodotti possono essere effettuati in minuti. In realtà, la scala computazionale di tali calcoli è piccola quando comparata ad altri usi dei moderni “super computer” come nella previsione del tempo (vedi Towards a New Socialism di W. Paul Cockshott e Allin Cottrell, Spokesman Books, 1993).

La presa di decisione democratica

L’elaborazione matematica su larga scala non può essere il problema che era una volta, sebbene una società socialista si troverebbe ancora di fronte alla questione di come meglio democratizzare la produzione. L’IT potrebbe essere usata per fornire universalmente l’accesso alla risorse globali di informazione circa le scelte differenti che sono affrontate nella progettazione della produzione. È importante notare che l’immagazzinamento centrale delle informazioni non significa necessariamente che la presa di decisione debba essere centralizzata. La più ampia disponibilità di informazioni faciliterebbe di per sé la vera democrazia che i socialisti sostengono sia necessaria per prevenire la centralizzazione del potere.

La questione del fin dove sarà possibile localizzare la produzione e la presa di decisione rimarrà una materia per il dibattito sia prima che dopo la rivoluzione socialista. Certamente, l’organizzazione locale sembra appropriata per molti tipi di produzione, alcuni dei quali non necessiteranno di centralizzare molta o perfino neanche un po’ dell’informazione usata nella loro progettazione. Altre questioni necessiteranno delle decisioni su una più larga scala geografica, alcuni aspetti dell’amministrazione ambientale, per esempio. La discussione di queste questioni trarrà beneficio dalla versatilità dei sistemi IT, il che significa che la presa di decisione può avvenire attraverso la scala più appropriata, sia essa locale, regionale o globale.

Sulla terza questione, riguardante gli incentivi, viene spesso chiesto che cosa motiverebbe la gente nel socialismo a realizzare nuove innovazioni. La risposta principale a ciò si trova nell'insieme completamente nuovo delle priorità e delle motivazioni in cui la gente riconoscerebbe l'esigenza urgente di realizzare determinati generi di sviluppo (per esempio, fonti di energia rinnovabile di sviluppo e altre forme ecologicamente sostenibili di produzione). L’IT, nel promuovere la condivisione della conoscenza e la cooperazione, sarebbe anche importante nell’incoraggiare l’innovazione, come effettivamente è stato anche sotto il capitalismo. Un esempio che i socialisti hanno notato è stato il movimento del “software open source” (programma con sorgente aperto) in cui persone geograficamente separate hanno collaborato su Internet per sviluppare la piattaforma per computer Linux. Il loro lavoro, all’avanguardia dell’industria dell’IT, è stato organizzato su basi volontarie, cercando attivamente di evitare il mercato piuttosto di utilizzarlo.

Un sistema di produzione solamente per l’uso avrebbe completamente una nuova serie di priorità e gli incentivi a sviluppare in queste aree risulterebbero da fonti piuttosto differenti quali le dinamiche della cooperazione, la democrazia e la libertà grandemente aumentata da mettere a fuoco su quelle zone di produzione che sono ampiamente riconosciute essere di più grande beneficio.

Il rapido sviluppo della tecnologia del computer offre un nuovo tipo di risposta agli argomenti pro-mercato concernenti il calcolo, la presa di decisione e gli incentivi. La diffusione dell’informazione sarà una parte essenziale della struttura democratica del socialismo e il compito di progettare i sistemi che possano riuscire meglio in questo sarà una delle più grandi sfide che si troverà di fronte la società socialista.

L’uso dei sistemi IT nel socialismo può non sempre essere l’aspetto della nuova società che cattura di più l’immaginazione. Alcuni possono persino temere che stia portando a un piano d'azione da incubo in cui i calcolatori si avviano a controllarci, piuttosto che il contrario. Questi timori non riescono a riconoscere la capacità dell’IT di facilitare piuttosto che dettare l'organizzazione sociale, una volta che è usato per funzionare negli interessi dell’intera società. L’IT può fornire i blocchi di costruzione per nuove forme di organizzazione che superino qualsiasi cosa che esiste o potrebbe mai esistere nel capitalismo.

(Traduzione da Socialist Standard, dicembre 2002)

Perché non abbiamo bisogno del denaro

Negli anni recenti, con il risveglio della Destra ideologica come una reazione al fallimento del riformismo sociale privo di carattere e centrista che era stato di moda dalla guerra, noi nel Partito Socialista [della Gran Bretagna] siamo stati selezionati per la particolare attenzione di quei fautori del capitalismo senza briglie che si fanno chiamare “libertari” e “anarco-capitalisti”. Questo probabilmente perché siamo l’unico gruppo che si fa chiamare socialista a proporre una definizione coerente di ciò che il socialismo è e siamo preparati ad andare nei dettagli di come riteniamo che una società senza classi, senza stati e in particolare senza denaro potrebbe funzionare.

Il punto su cui questi difensori ideologici del capitalismo amano attaccarci è l’idea di abolire i mercati, i prezzi, il denaro e tutti gli altri aspetti della compravendita. Loro dicono che ciò sarebbe impossibile, com’è stato dimostrato da un certo Ludwig von Mises in un articolo sul “Calcolo Economico nella Confederazione Socialista” pubblicato in Germania nel 1920 (e per la prima volta pubblicato in inglese nel 1935 nella Pianificazione Economica Collettivistica editata da Hayek).

Von Mises, sostengono, ha mostrato che la società socialista era impossibile perché sarebbe stata incapace di calcolare razionalmente quali metodi produttivi adottare. Questo lo chiamano “il problema del calcolo economico”. Secondo von Mises, il calcolo economico razionale è possibile soltanto sulle basi dei prezzi fissati dal libero gioco delle forze di mercato. In altre parole, l’unica forma di calcolo razionale che può essere applicato alla produzione della ricchezza è il calcolo monetario.

Sebbene il denaro, e così il calcolo monetario, scomparirà nel socialismo ciò non significa che non ci sarà più alcuna necessità di fare scelte, valutazioni e calcoli. Il nostro argomento è che queste valutazioni e calcoli, comprendenti quelli che riguardano il “costo” non-monetario degli oggetti in termini della fatica e dei materiali usati per produrli, saranno fatti direttamente in natura, senza alcuna unità di conto o di misurazione generale, senza denaro né tempo di lavoro.

Questa è la conseguenza della vera natura del socialismo come una società attrezzata per produrre ricchezza direttamente per soddisfare i bisogni umani. La ricchezza sarà prodotta e distribuita nella sua forma naturale di cose utili, di oggetti che possono servire per soddisfare il bisogno umano o altro. Non essendo prodotti per la vendita su un mercato, gli articoli della ricchezza non acquisiranno un valore di scambio in aggiunta al loro valore d’uso.

Nel socialismo il loro valore, nel senso non-economico normale della parola, non sarà il loro prezzo di vendita né il tempo necessario per produrli ma la loro utilità. È per questo che saranno apprezzati, valutati, richiesti… e prodotti. Così le stime di ciò che è probabile che sia richiesto su un dato periodo saranno espresse come quantità fisiche di definiti modelli e tipi di oggetti. Nessuno, neppure von Mises ha negato che ciò potrebbe essere fatto senza problemi:

il calcolo in natura in una economia senza scambio può abbracciare solamente la consumazione dei beni (von Mises, pag. 104).

L’argomento di von Mises era che il passo successivo – risolvere quali metodi produttivi impiegare – non sarebbe possibile, o almeno non potrebbe essere fatto “razionalmente” evitando spreco e inefficienza senza il “calcolo economico” – il calcolo monetario basato sui prezzi di mercato. La nostra risposta è che la scelta di quali metodi produttivi impiegare, sarà come il risolvere quali beni di consumo sono necessari, basata su valutazioni e calcoli in natura.

Un’economia monetaria dà luogo all’illusione che il “costo” di produzione di qualcosa sia soltanto finanziario; in realtà la parola costo è così associata al calcolo finanziario e monetario che siamo obbligati a metterla tra virgolette quando vogliamo parlarne in un senso non-monetario. Ma il reale costo della matita che sto usando per scrivere questo articolo non è 10 cent, ma l’ammontare di legna, ardesia, lavoro, elettricità, logorio delle macchine, consumati nel produrla. Questa continuerà ad essere la situazione nel socialismo. I beni non cresceranno sugli alberi, ma sarà ancora richiesto dispendio di fatica e materiali per produrli.

Il punto è che nel socialismo questo dispendio di fatica e di materiali sarà valutato e calcolato esclusivamente in natura, direttamente in termini di legna, ardesia, logorio delle macchine, elettricità e così via (includendo il tempo di lavoro, ma come questo sarà un caso particolare ci ritorneremo più avanti). Dato che il socialismo si occuperà della conservazione delle risorse vorrà adottare quei metodi produttivi che, a parità di condizioni, usano meno piuttosto che più materiali ed energia e ciò sarà uno, e solo uno, dei fattori da essere presi in considerazione nel decidere quale metodo tecnico di produzione adottare.

Il calcolo monetario, sia per scoprire quale metodo produttivo sia il più proficuo (come imposto dal capitalismo e lodato dai seguaci di von Mises) che per ogni altro scopo (come proposto da vari fautori del capitalismo di stato e altri non realistici aspiranti riformisti del capitalismo), è un tipo molto particolare di calcolo dato che riguarda la riduzione di tutti i valori d’uso a un astratto comune denominatore. Il valore d’uso può davvero essere comparato ma soltanto in situazioni concrete dato che lo stesso oggetto può avere un valore d’uso differente in tempi differenti e in circostanze differenti.

Il calcolo monetario, in ogni caso, cerca di comparare tutti gli oggetti in termini di un modello oggettivo applicabile in tutte le circostanze; per fare ciò ha bisogno di identificare una caratteristica comune a tutti gli oggetti. Tale caratteristica comune può effettivamente essere trovata: quel certo “costo” in termini di materiali, energia e lavoro consumati a cui si è dovuto incorrere per produrli (in definitiva il tempo di lavoro richiesto per produrli dall’inizio alla fine, e – questa è la base della teoria del valore-lavoro – i materiali e l’energia consumati, essendo prodotti dal lavoro, possono anche essere ridotti a un dato ammontare di tempo di lavoro necessario). È questo costo che si presume sia misurato dal denaro.

Il denaro, dunque, è l’unità universale di misurazione, l’”equivalente generale” che permette che qualsiasi cosa sia comparata con qualsiasi altra in tutte le circostanze – ma, e questo è ciò che i fautori del calcolo monetario dimenticano, soltanto in termini del loro costo di tempo di lavoro o del tempo totale necessario in media per produrli dall’inizio alla fine.

Fare di ciò l’unica considerazione che conta (com’è imposto dalle leggi economiche del capitalismo) è un’assurda aberrazione. Sarebbe come considerare il volume del liquido come la cosa più importante quando si esaminano bottiglie che contengono liquidi diversi e quindi dedurre che una bottiglia da un litro d’acqua abbia lo stesso significato di una bottiglia da un litro di vino o d’olio o di acido solforico o di qualunque cosa. Ma stiamo facendo esattamente la stessa cosa se diciamo, o se crediamo che i beni differenti che si smerciano allo stesso prezzo abbiano lo stesso “valore” in termini della loro reale utilità alla gente.

Valori di Mercato o Valori Umani?

Così l’argomento tra il calcolo monetario e il calcolo in natura è molto più ampio di quanto sembri a prima vista. Non è semplicemente un argomento tecnico che riguarda come calcolare e quali unità usare, ma è un argomento che riguarda il reale significato delle parole quali “valore” e “prezioso”. I socialisti, come oppositori del calcolo monetario, dicono che non sono i valori monetari o di mercato, alla fine il tempo di produzione medio totale, che costituiscono la cosa più importante riguardo a un bene ma la sua utilità nel soddisfare dei bisogni umani; che i valori reali sono valori d’uso, valori umani. Stiamo dicendo che questi sono i fattori che dovrebbero essere presi in considerazione quando si fanno le scelte e i calcoli che riguardano la produzione, non semplicemente il tempo (cioè la durata) di produzione.

Ciò presuppone che i calcoli concernenti la produzione possano essere eseguiti senza denaro o senza qualche sostituto del denaro o qualche altra unità generale come il tempo di lavoro. Tali calcoli non-monetari certamente già avvengono, sul livello tecnico, sotto il capitalismo. Una volta che la scelta del metodo produttivo è stata fatta (secondo la profittabilità prevista come rivelato dal calcolo monetario) i calcoli reali in natura di ciò che è necessario per produrre un bene specifico danno inizio al processo con tante materie prime, tanta energia, tanto lavoro…

Nel socialismo la scelta del metodo produttivo non diventerà una scelta tecnica che potrà essere lasciata agli ingegneri, com’è qualche volta frainteso da chi ci critica, ma anche questa scelta sarà fatta in termini reali, in termini di reali vantaggi e svantaggi dei metodi alternativi e in termini, da una parte, di utilità di qualche bene o di qualche progetto in una particolare circostanza in un particolare tempo e, dall’altra parte, dei reali “costi” nelle stesse circostanze e nello stesso tempo dei materiali, dell’energia e dello sforzo produttivo richiesti.

Difendere il calcolo monetario, quindi, è difendere che solamente di una considerazione – il tempo di produzione medio totale necessario per produrre beni – si dovrebbe tener conto quando si prendono le decisioni circa quali metodi produttivi impiegare. Questo è palesemente assurdo ma è ciò che è imposto dal capitalismo. Naturalmente, porta a tutti i tipi di aberrazioni dal punto di vista degli interessi umani. In particolare esclude un atteggiamento razionale, a lungo termine verso la conservazione delle risorse e impone condizioni intollerabili sui reali produttori [lavoratori] (aumento del ritmo di produzione, sofferenza, stress, noia, lunghi periodi, lavoro notturno, lavoro 24 ore su 24 a turni, incidenti).

Il socialismo, siccome calcolerà direttamente in natura, potrà tenere conto di questi altri fattori che sono più importanti del tempo di produzione. Questo naturalmente porterà a differenti, in molti casi piuttosto differenti, metodi di produzione che saranno adottati in confronto a ora sotto il capitalismo. Se la salute, il benessere e il godimento di questi che realmente manipolano i materiali, o che soprintendono alle macchine che fanno ciò, per trasformarli in oggetti utili devono essere l’aspetto più importante, certi metodi devono essere esclusi completamente. Le linee di produzione mobili veloci relative alla produzione delle automobili sarebbero fermate per sempre (eccetto forse in un museo degli orrori del capitalismo); il lavoro notturno sarebbe ridotto al più stretto minimo necessario; i lavori particolarmente pericolosi o malsani sarebbero automatizzati (o completamente abbandonati).

Il lavoro può, in effetti deve, diventare piacevole. Ma con l’estensione del lavoro che diviene piacevole, la misurazione attraverso il tempo di lavoro medio minimo sarebbe completamente senza senso, dato che la gente non sarebbe ricercata per minimizzare o fare freneticamente tale lavoro.

Tuttavia ci saranno ancora alcuni tipi di lavoro che la società socialista vorrà minimizzare. Per esempio, il lavoro pericoloso e ripetitivo. Ancora una volta, questo sarebbe uno dei fattori reali da prendere in considerazione quando le decisioni saranno prese riguardo a quali metodi produttivi adottare. Altri fattori sarebbero la conservazione delle risorse (così verrebbe esclusa l’“obsolescenza pianificata” e inclusi i beni solidi fatti per durare), il risparmio di energia, il non inquinare e generalmente il mantenimento di un bilancio ecologico sostenibile con il resto della natura.

Per la verità, anche sotto il capitalismo, i manager d’impresa non basano le loro decisioni solamente sui prezzi di mercato, a lungo termine o a breve termine. Essi sono obbligati dalla legge (e anche dalla pressione del sindacato) a tenere conto di un’intera serie di altri fattori come la sicurezza, l’anticontaminazione e il permesso di pianificazione. La considerazione portante rimane certamente la previsione di profitti (la differenza tra gli introiti della vendita previsti e il costo monetario della produzione). Ciò significa che questi fattori sono di minore importanza e che riflettono soltanto gli standard minimi che non sono incompatibili con il produrre profitto ed, essendo imposti dall’esterno contro la logica del fare profitto, a breve termine vengono sempre infranti. Ma devono, comunque marginalmente, entrare nelle decisioni produttive, mostrando di conseguenza che è possibile tenere conto di altre considerazioni rispetto al tempo di produzione minimo.

Le Priorità nel Socialismo

Nel socialismo la situazione sarà piuttosto differente: si terrà conto automaticamente di questi fattori nel processo di presa di decisione e non dovranno essere imposti dall’esterno come se fossero una specie di addendum, dato che le più elevate priorità della produzione saranno la salute e il benessere dei produttori. Possiamo immaginare che le decisioni riguardo alla scelta dei metodi produttivi saranno prese da un consiglio eletto dalle forze di lavoro, o da un sottocomitato tecnico di tale consiglio democraticamente eletto. Nel prendere le loro decisioni terranno innanzitutto in considerazione, non il minimizzare il tempo di produzione totale medio come le leggi economiche del capitalismo obbligano oggi, ma la salute, il benessere e il godimento delle forze di lavoro, la protezione dell’ambiente e la conservazione dei materiali e dell’energia.

Dato che i materiali e l’energia, e il lavoro nella misura in cui non sia interessante e creativo ma soltanto routine, sono i “costi” reali, l’intento sarà di minimizzarli. Nello stesso modo in cui ci saranno questi obiettivi e relegazioni chiaramente definiti, gli aiuti matematici alla presa di decisione come la ricerca operativa e la programmazione lineare, al momento prostituiti al fine di massimizzare i profitti, potranno essere usati per trovare i metodi di produzione ottimali.

Un altro punto che deve essere capito è che il socialismo non dovrà cominciare da zero. Si erediterà dal capitalismo un sistema di produzione funzionante che sarà in grado di adattarsi alla produzione per l’uso. Alcuni metodi dovranno essere fermati immediatamente o appena possibile ma altri necessiteranno solamente di essere modificati a una più grande o più piccola estensione. Quando il socialismo avrà riordinato la confusione ereditata dal capitalismo, diventerà una società in cui anche i metodi di produzione muteranno solo lentamente. Ciò renderà la presa di decisione riguardo alla produzione più semplice.

Aggiungiamo immediatamente per evitare qualsiasi malinteso che, perfino nel periodo iniziale del socialismo, quando la produzione dovrà riordinare la confusione in termini di privazione e di povertà lasciati dal capitalismo, il calcolo monetario non sarà necessario. La necessaria espansione della produzione può essere pianificata ed eseguita in termini reali.

Perciò, il cosiddetto “problema del calcolo economico” contro il socialismo crolla davanti ad analisi dettagliate. L’alternativa al calcolo monetario in termini di valore di scambio è il calcolo in natura in termini di valori d’uso, di reali vantaggi e di reali costi di particolari reali alternative in particolari reali circostanze.

(Traduzione da www.worldsocialism.org)

Governo o Democrazia?

Dovremmo eleggere un nuovo governo? O dovremmo collegarci con la lotta per introdurre una società democratica?

In quelle nazioni capitaliste in cui vi sono le elezioni, alla gente è chiesto di selezionare un nuovo governo attraverso ciò che è ritenuto essere un processo democratico. È vero che il voto, assieme ad altri diritti duramente conseguiti come i diritti di assemblea, l’organizzazione politica e la libera espressione, sono molto importanti. Ma può l’atto di eleggere un governo risultare in una società democratica?

Governare è dirigere, controllare e ordinare con autorità. Operare come stato questo è ciò che fanno i governi. Ma dire che la democrazia è soltanto l'atto di eleggere un governo per regolare sopra di noi non può essere giusto, perché la democrazia dovrebbe includere tutta la gente nel decidere come viviamo e che cosa facciamo come comunità. Democrazia significa l’assenza di privilegi, prendere le nostre decisioni da una posizione di uguaglianza. Democrazia significa che dovremmo vivere in una società completamente aperta con accesso senza limitazioni alle informazioni relative alle questioni sociali. Significa che dovremmo avere i poteri per agire secondo le nostre decisioni, perché senza tali poteri le decisioni sono inutili. Perciò, nonostante il colore politico del partito politico eletto a governare, quanto il funzionamento dello stato è all’altezza di ciò che i socialisti discutono dovrebbe essere una società democratica?

Per i socialisti la regola del governo non può mai essere democratica. Benché possa includere qualche funzione incidentale risultante dai bisogni della gente, l’attività principale dello stato è il funzionamento della società divisa in classi; un sistema di sfruttamento economico. Principalmente i governi operano per una sezione privilegiata della società. Fanno le leggi che proteggono i diritti di proprietà di una minoranza che possiede e controlla le risorse naturali, l’industria, la manifattura e il trasporto. Questi sono i mezzi di vita sui quali noi tutti contiamo, ma la maggior parte di noi non ha alcuna opinione riguardo a come sono usati. Dietro il Parlamento i governi operano in segreto. Sono parte della divisione del mondo in stati capitalisti rivali. Con il sostegno delle loro forze armate inseguono interessi capitalisti nazionali. Benché i politicanti che lo fanno funzionare possano essere eletti, lo stato è l’opposto della democrazia.

La produzione è posseduta e controllata dalle società, alcune di esse sono grandi imprese multinazionali con massiccio potere economico nel prendere le decisioni su che cosa dovrebbe essere prodotto per i mercati da vendere per un profitto. Attraverso autorità corporative decidono come i beni dovrebbero essere prodotti e le condizioni in cui il lavoro è fatto. Di nuovo, questo è l’opposto della democrazia.

La vera democrazia

Pertanto, come sarebbe compiuta la democrazia nel socialismo? Ciò richiede l’abolizione dello stato e la sua sostituzione con un sistema di amministrazione democratica. Ciò può funzionare soltanto a partire da una base di proprietà comune e di produzione solamente per l’uso. Proprietà comune significa che tutta la gente dovunque nel mondo resterà in ugual rapporto con ogni altro. Ciò sarà un’associazione di tutti gli uomini e le donne che prenderanno le decisioni e coopereranno per produrre beni e organizzeranno le comunità nel loro reciproco interesse.

L’organizzazione democratica di tutta la gente come cittadini del mondo avrebbe bisogno di operare attraverso diverse scale di cooperazione sociale. Localmente, in città o paesi, saremmo coinvolti con il nostro comune o quartiere. Anche ora, ci sono molte migliaia di uomini e di donne dovunque nel paese che lavorano volontariamente in consigli comunali e distrettuali e nelle vicinanze cittadine a beneficio delle loro comunità. Ma questi sforzi sarebbero fortemente aumentati dalle libertà di una società che mette in azione interamente attraverso la cooperazione volontaria.

Tali organizzazioni locali sarebbero in un contesto di cooperazione regionale, la quale potrebbe operare adattando le strutture degli attuali governi nazionali. Mentre alcuni reparti come quelli per amministrare le tasse e le finanze statali, che sono essenziali allo stato, sarebbero aboliti, altri come l’Agricoltura e l’Ambiente potrebbero avere un importante lavoro da fare, specialmente nei primi giorni del socialismo. Tali strutture – adattate ai bisogni della società socialista – potrebbero essere parte di consigli regionali e assisterebbero nel lavoro di attuare le decisioni della popolazione regionale.

Durante i primi giorni del socialismo è probabile che l’organizzazione della cooperazione mondiale necessiterebbe di prendere posto attraverso un consiglio mondiale. Per il fatto che le cose di cui abbiamo bisogno oggi sono prodotte e distribuite attraverso una struttura mondiale di produzione, e per il fatto che la sua attuale natura capitalista ha causato immensi problemi, un’azione per risolverli sarebbe necessaria su una scala mondiale, per esempio, sarebbe una priorità erigere un sistema energetico mondiale ecologicamente benevolo appena possibile. Analogamente, gli innumerevoli milioni di persone che stanno soffrendo per la fame e la disperata povertà avrebbero bisogno di un considerevole aumento di produzione di cibo. Per questo lavoro la FAO (Food and Agricultural Organisation) delle Nazioni Unite sarebbe alla fine in grado di usare la sua competenza e conoscenza delle condizioni mondiali per aiutare a risolvere i problemi della malnutrizione. Inoltre, inizialmente, la gente nel socialismo si troverebbe di fronte a un enorme compito di fornire a ogni persona un alloggiamento sicuro e comodo. Ciò invocherebbe gli sforzi delle comunità nel mondo intero, specialmente in quelle regioni dove i mezzi di produzione sono stati notevolmente sviluppati. Tali progetti mondiali potrebbero essere coordinati attraverso appropriati reparti di un consiglio mondiale.

Quando noi proponiamo scale differenti di cooperazione sociale quali le scale locali, regionali e mondiali, non intendiamo una gerarchia con potere localizzato in qualche punto centrale. Quello che ci aspettiamo è un sistema sia integrato che flessibile di organizzazione democratica che potrebbe essere adattato affinché l’azione risolva qualsiasi problema in qualsiasi scala. Questo considera semplicemente che alcuni problemi e l'azione per risolverli sono dovuti a questioni locali e ciò inoltre si estende alle sfere regionali e mondiali.

Eseguire le decisioni

Cruciale nella questione della democrazia non è solo l’abilità nel prendere le decisioni riguardo a che fare ma anche i poteri d’azione per eseguire quelle decisioni. Da molti anni, in molte nazioni, i politicanti capitalisti cercando una carica promettono di risolvere il problema degli alloggi assieme ai problemi della povertà, della disoccupazione, dell’inquinamento, della criminalità, dei servizi sanitari e molti altri. Falliscono perché di fatto cercano di mettere in azione un sistema guidato dal profitto, che impone severe limitazioni economiche su ciò che può fare e che come risultato non può essere razionalmente controllato. Ciò ridicolizza l'idea della democrazia. Ma con l’abolizione del sistema del mercato, le comunità nel socialismo non saranno soltanto in grado di prendere decisioni libere e democratiche riguardo a ciò che sarà necessario fare, saranno anche libere di usare le loro risorse per realizzare quegli scopi.

Le scuse che sentiamo almeno ogni giorno dai politicanti capitalisti che mancano delle risorse monetarie per risolvere i problemi indicano come il feticismo del denaro abbia completamente distorto il loro pensiero. Infatti i problemi non sono risolti con le risorse monetarie. Sono risolti dalla gente usando il loro lavoro, le loro capacità e i materiali necessari e c’è in realtà un’abbondanza di queste risorse materiali. Ma la gente adotterà i rapporti della proprietà comune per rilasciare tali risorse per i bisogni delle comunità e questo significherà anche che le comunità saranno libere di decidere democraticamente come meglio usarle.

Le autorità corporative o i sistemi manageriali, che ora dettano come le unità produttive, ossia le fabbriche o i servizi, dovrebbero essere messe in azione, sarebbero sostituiti. Piccole unità potrebbero essere messe in azione con incontri metodici di tutti i lavoratori. Nei casi delle grandi organizzazioni queste potrebbero essere messe in azione da comitati eletti responsabili nei riguardi della gente che vi lavora. In questo modo, la pratica democratica si applicherebbe non soltanto alle decisioni politiche importanti che dirigerebbero la direzione principale dello sviluppo, ma si estenderebbe anche alle attività giornaliere del posto di lavoro.

Ma la democrazia non riguarderebbe solo il serio lavoro della produzione e il funzionamento del posto di lavoro. La gente nel socialismo sarà libera di creare sport e altre feste culturali. L’intrattenimento dei visitatori da altre parti del mondo porterebbe diversità e ricchezza alla vita locale. Le possibilità per la presa di decisione, la progettazione e il godimento di tali eventi sono infinite.

Il socialismo apre una grande gamma di nuove possibilità. Con le popolazioni di tutti i paesi che cooperano come un unico popolo, che lavorano insieme nei loro comuni interessi, mentre celebrano le loro differenze culturali, e che si uniscono in modo democratico per decidere un nuovo futuro, le prospettive possono solo essere viste come eccitanti. Che contrasto con le squallide prospettive di eleggere ancora un altro governo capitalista e di dare ulteriormente in affitto la vita per un antiquato stato capitalista.

(Traduzione da www.worldsocialism.org)

Eco-socialismo

La prospettiva ecologica

Gli attuali metodi di produzione possono innegabilmente danneggiare gli ecosistemi del mondo in molti modi. Tuttora, la questione rimane se l’attività produttiva umana, la trasformazione dei materiali che provengono dalla natura nelle merci adatte per l’uso umano, è inevitabilmente dannosa in un senso ecologico. La massiccia scala dell’attività produttiva umana certamente ha implicazioni immense per l’ecologia e alcuni verdi radicali sostengono che l’attività umana su una tale scala sia incompatibile con un rapporto armonioso con il resto della natura.

Nel considerare che cosa noi intendiamo per “danno ecologico”, è importante ricordare che questi ecosistemi si stanno evolvendo. La biosfera nel complesso, che consiste in milioni di forme di vita reciprocamente interdipendenti, può essere pensata come un unico ecosistema.

Tuttavia è ancora possibile distinguere vari subsistemi, o “biomedi” all’interno di esso, sulle basi delle differenti condizioni climatiche e fisiche che esistono in diverse parti del mondo. Questi si schierano dalla tundra dell’artico, attraverso le foreste conifere e decidue e le steppe, alla savana e le foreste pluviali delle regioni vicino all’equatore. A ciascuna di queste condizioni fisiche e climatiche corrisponde un ecosistema stabile che si evolve fino al suo “punto culminante”, attraverso una serie di fasi successive. Questo punto culminante stabile sarà la situazione dove l’ammontare del cibo prodotto dalla vita della pianta è sufficiente, dopo aver tenuto conto dei bisogni di respirazione delle piante, per soddisfare in maniera sostenibile i requisiti di energia alimentare di tutte le forme di vita animali dentro il sistema. Sarà, di fatto, la situazione che fa un uso ottimale, in termini di sostenimento di tutte le forme di vita dentro il sistema, della luce dei raggi del sole che cadono sull’area.

Un punto culminante ecologico è definito in termini di esistenza di condizioni fisiche e climatiche. È chiaro che se questi ultimi cambiamenti sono esistiti, ed effettivamente ce ne sono stati relativamente molti nel corso delle migliaia di milioni di anni di vita – attraverso cose come il livello del mare, e l’andirivieni delle ere glaciali – allora l’equilibrio precedentemente esistente sarà rovesciato. Uno nuovo tenderà poi a svilupparsi in conformità con le nuove condizioni fisiche e climatiche.

Lo sfacelo di un vecchio ecosistema fa precipitare le differenti specie e varietà di forme di vita in uno stato di competizione. Nel caso delle piante, la competizione sarebbe nel catturare la luce dei raggi del sole. Nel caso degli animali, sarebbe nel recuperare l’energia alimentare prodotta dalle piante. Le specie e gli individui che dimostrano di essere meglio adattati alle nuove condizioni (“il più adatto” come dice Darwin) sopravviverebbero e fiorirebbero. Alla fine un nuovo ecosistema stabile, con un “punto culminante” differente, appropriato alle nuove condizione geofisiche, si evolverebbe. Le specie potrebbero scomparire lasciando la nicchia ecologica che hanno occupato per essere riempite dai nuovi arrivati.

Gli ecosistemi del mondo si stanno continuamente evolvendo e perciò non c’è nessuno stato “originale”, “naturale” del pianeta. Dopo tutto, gli esseri umani sono sia un prodotto che una parte della natura e non qualcosa al di fuori di essa. Non c’è alcun motivo di considerare un ecosistema in cui gli esseri umani, come gli altri animali, vivono in un numero limitato come “raccoglitori/cacciatori” nella foresta come più “naturale” di uno in cui c’è un numero più grande di alberi e piante della foresta. Non c’è alcuna base in ecologia per dire che gli alberi dovrebbero essere la principale forma di vita, nemmeno che la condizione umana naturale è cacciare e raccogliere.

L’Ecologia e il Socialismo

I materiali che gli esseri umani prendono dalla natura possono essere divisi in due categorie, a seconda se sono rinnovabili o non-rinnovabili. Quasi tutto della natura organica è rinnovabile (dato che la maggior parte di essa può essere cresciuta in un periodo di tempo relativamente breve), come lo sono certe forze naturali che gli esseri umani usano come strumenti di lavoro (fiumi, cascate, vento, i raggi del sole, ecc.). Le risorse non-rinnovabili d’altro canto – come i minerali metalliferi, il carbone, il petrolio, l’argilla, la sabbia – sono così chiamate perché non fanno parte di alcun ciclo naturale che le riproduce, per lo meno non con una scala di tempo rilevante per gli esseri umani.

L’Agricoltura

Il modo più ovvio in cui gli esseri umani estraggono materiali rinnovabili dalla biosfera è attraverso l’agricoltura. L’agricoltura comporta, per definizione, un cambiamento fondamentale nell’ecosistema esistente. L’introduzione dell’agricoltura in Europa comportò il taglio della maggior parte della foresta decidua. Questa foresta decidua ha rappresentato un punto culminante ecologico stabile per la maggior parte dell’Europa. La terra era usata per far crescere piante che gli esseri umani trovavano utili, a danno sia degli alberi che delle altre piante che erano cresciute rigogliosamente nella foresta. L’agricoltura comporta deliberatamente l’impedimento di un ecosistema di svilupparsi verso un punto culminante.

Un ecosistema che coinvolge l'agricoltura per essere stabile richiede l'azione intenzionale da parte degli esseri umani. Questo comporta non soltanto coltivare i campi e mantenerli puliti da altre piante che potrebbero crescervi sopra (“erbacce”), ma anche mantenere la fertilità del terreno che, senza agricoltura, si rinnoverebbe spontaneamente.

Le cose vanno male quando gli esseri umani ignorano le conseguenze ecologiche delle loro azioni, per esempio, permettendo tanto pascolo dei loro animali addomesticati o prendendo dal terreno senza ristabilire i minerali e i materiali organici che sono essenziali allo sviluppo normale della pianta. Tuttavia, se gli esseri umani osservano queste regole, allora, come testimoniano numerosi esempi storici, un ecosistema in cui gli esseri umani praticano l’agricoltura può essere stabile quanto uno da cui gli esseri umani sono assenti, o uno in cui essi praticano la caccia e la raccolta.

Ciò era capito e praticato nelle comunità agricole relativamente autosufficienti che sono esistite fino all’arrivo del capitalismo, dove ciò che era prodotto era in gran parte consumato sul posto. Lo scarto degli esseri umani risultante dal consumo, insieme con lo scarto degli animali e quelle parti di piante e animali che non erano usate come cibo e altri fini, era restituito al terreno dove veniva decomposto da insetti, funghi e batteri presenti negli elementi che sostengono la fertilità del terreno.

Quando, tuttavia, il luogo di produzione e il luogo di consumo sono separati, questo ciclo tende a distruggersi. Il risultato è che la fertilità del terreno diminuisce. Se un’area si specializza nella produzione di un raccolto per l’esportazione, cioè per il consumo altrove, ciò significa che della materia minerale e organica incorporata nella raccolta lascerà quell’area per sempre e non sarà restituita al terreno. Lo stesso è valido per l’allevamento animale. Gli animali richiedono grandi quantità di calcio per le loro ossa, come pure di altri minerali come il fosforo, il ferro e il magnesio, i quali a loro volta provengono dal terreno, tramite le piante con cui si alimentano. Se quegli animali sono esportati, sia morti che vivi, e consumati altrove, allora i minerali che contengono sono persi dal terreno della zona dove essi sono stati allevati.

Un problema complementare sorge all’altro capo, al punto del consumo: che cosa fare con lo scarto degli esseri umani che, quando i punti di produzione e di consumo erano gli stessi, era restituito automaticamente al terreno e riciclato dalla natura? Rilasciandolo nel mare o nei fiumi o nelle fogne significa che è perso dall’agricoltura, anche se non, sfortunatamente, dalla biosfera (questo contribuisce all’inquinamento dell’acqua incoraggiando la proliferazione di alcune forme di vita – per esempio, le alghe e i batteri – a danno di altre che l’acqua normalmente sostiene).

La “soluzione” che è stata trovata sotto il capitalismo, in quanto è la più economica in termini di contenuto di lavoro dei prodotti, è stata l’uso di fertilizzanti artificiali – nitrati e fosfati che sono stati fabbricati in stabilimenti chimici. Questo funziona nel senso di permettere alla terra di continuare a produrre lo stesso ammontare, o più, dello stesso raccolto o animale, ma a un prezzo in termini d’inquinamento dell’acqua nella regione interessata. I fertilizzanti artificiali, non essendo tenuti dal terreno nello stesso modo in cui lo è lo scarto organico, tendono ad essere dilavati via dalla pioggia in corsi d’acqua dove causano inquinamento.

La soluzione ecologica al problema è trovare qualche modo per restituire al terreno lo scarto organico risultante dal consumo umano in aree urbane. Barry Commoner suggeriva che ciò potrebbe essere fatto per mezzo di tubi che colleghino la città e la campagna. Una soluzione a lungo termine sarebbe quella prevista dai primi socialisti che non vedevano l’ora che l’agricoltura e l’industria manifatturiera venissero combinati,

graduale abolizione della distinzione tra città e campagna, con una distribuzione più uniforme della popolazione sul territorio. (1)

I Materiali Non-Rinnovabili

Preoccupazione è stata espressa per il fatto che le risorse non-rinnovabili alla fine si esauriranno. Eppure, malgrado alcune previsioni selvagge che sono state fatte nel passato recente, l’esaurimento delle risorse non-rinnovabili non è un problema immediato. Un vantaggio che i materiali non-rinnovabili hanno sulla maggior parte di quelli rinnovabili è che possono normalmente essere usati più di una volta. Con le importanti eccezioni del carbone, del petrolio e dei gas naturali quando bruciati, essi possono essere riciclati. Una proporzione di alcuni metalli viene persa attraverso la corrosione, ma tutti i metalli possono in linea di principio essere recuperati e riusati. È stato insinuato, per esempio, che la maggior parte dell’oro estratto dai tempi antichi sia ancora in uso. Gran parte del ferro, del rame, dello stagno e di altri metalli estratti nello stesso periodo è ancora in giro da qualche parte anche se non è ancora usato come l’oro. Le risorse possono essere conservate facendo strumenti di produzione più facili da riparare e fabbricando beni di tutti i tipi che durino piuttosto che si distruggano o diventino inutilizzabili dopo un periodo di tempo attentamente calcolato, come è pratica comune sotto il capitalismo (obsolescenza pianificata).

Le risorse non-rinnovabili possono essere sostituite in molti casi da quelle rinnovabili. La produzione di elettricità è un esempio calzante.

La Tecnologia Non-Inquinante

Le tecniche impiegate per trasformare i materiali devono, se vogliono evitare di rovesciare i cicli naturali che sono fondamentali alla natura, evitare di scaricare nella biosfera o abbandonare come residui i prodotti, le sostanze tossiche o le sostanze che non possono essere assimilate dalla natura. In altre parole, dovrebbe essere applicata la tecnologia non-inquinante. Ciò è piuttosto fattibile da un punto di vista tecnico dato che le tecniche di trasformazione non-inquinanti sono conosciute in tutti i campi della produzione. Tuttavia, esse oggi non sono impiegate su alcuna ampia scala poiché incrementerebbero i costi di produzione e così sono escluse dalle leggi economiche del capitalismo.

Conclusione

Il principio di fondo dietro le trasformazioni nei materiali e i metodi produttivi usati, che è richiesto dalla necessità di tenere adeguato conto della dimensione ecologica, è quello che il sistema produttivo nell'insieme dovrebbe essere sostenibile per il resto della natura. In altre parole, quello che gli esseri umani prendono dalla natura, l’ammontare e il ritmo con il quale lo fanno, come pure il modo in cui usano questi materiali e se ne sbarazzano dopo l’uso, dovrebbe completamente essere fatto in una tale maniera da lasciare la natura in una posizione di continuare a fornire e riassorbire i materiali richiesti per l’uso.

A lungo andare questo implica livelli di consumo e di produzione stabili o soltanto in lento aumento, benché non escluda un piano accurato di rapido sviluppo su un periodo per raggiungere un livello a cui il consumo e la produzione potrebbero poi rimanere stabili. Una società in cui i livelli di produzione, di consumo e di popolazione sono stabili è stata denominata una “economia di stato-stabile” dove la produzione sarebbe adattata semplicemente per soddisfare i bisogni e per sostituire e riparare lo stock dei mezzi di produzione (materie prime e strumenti di produzione) necessari per questo.

È ovvio che oggi i bisogni umani sono lontani dall’essere soddisfatti su scala mondiale e che onestamente la rapida crescita nella produzione di cibo, abitazioni e altre basilari amenità sarebbe ancora necessaria per alcuni anni anche se la produzione cessasse di essere governata dalle leggi economiche del capitalismo. Tuttavia non dovrebbe essere dimenticato che una “economia di stato-stabile” sarebbe una situazione molto più normale di una economia adattata per accumulare alla cieca sempre più mezzi di produzione. Dopo tutto, l’unica ragione razionale per accumulare mezzi di produzione è alla fine essere in una posizione di soddisfare tutti i bisogni di consumo ragionevoli.

Una volta che lo stock dei mezzi di produzione ha raggiunto questo livello, in una società con questo scopo, l’accumulazione, o l’ulteriore espansione dello stock dei mezzi di produzione, può fermarsi e i livelli di produzione possono essere stabiliti. Logicamente, questo punto alla fine sarebbe raggiunto, dato che i bisogni di consumo di una data popolazione sono limitati.

Così se la società umana deve essere in grado di organizzare la sua produzione in un modo ecologicamente accettabile, allora deve abolire il meccanismo economico capitalistico dell’accumulazione di capitale e adattare la produzione preferibilmente alla diretta soddisfazione dei bisogni.

Fonti:

(1) Il Manifesto del Partito Comunista, Marx & Engels (1848)

(Traduzione da www.worldsocialism.org)

Ecco un buon motivo per non essere religiosi che va oltre il mero ateismo

Abbiamo solo una vita: questa qui. Non c’è nessuna vita dell’aldilà, che sia in paradiso, inferno, limbo o purgatorio, e non esiste nemmeno l’incarnazione. Questa vita è l’unica vita che abbiamo, e l’unico modo in cui noi esseri umani possiamo migliorarla è attraverso la nostra propria azione collettiva. Nessun Messia o altro Salvatore verrà e ci guiderà verso una vita migliore (non che vivere in una società dove un dio o qualche altro superessere sia dittatore sembri una vita migliore). Siamo per conto nostro.

La causa contro la religione non riguarda semplicemente il fatto che essa non è vera; che nessuno dei reclami delle varie religioni fa fronte alle prove della validità scientifica; che non vi è uno straccio di evidenza che un qualche dio o degli déi esistano o intervengano o siano intervenuti negli affari umani o nell’evoluzione dell’universo. Riguarda anche il fatto che essa insegna che abbiamo più di una vita e nega che siamo per conto nostro. Questo inevitabilmente riduce il valore sia della nostra vita attuale che di qualsiasi azione collettiva per migliorarla. La religione, ogni religione, è essenzialmente e profondamente antiumana.

Se si crede in una seconda vita e che lo scopo della nostra vita attuale sia quello di comportarsi in modo tale da assicurarsi che la propria vita futura sarà migliore di quella presente, allora ciò significa trattare l’unica vita che in realtà di fatto abbiamo come un mezzo, non come un fine di per sé, in questo modo svalutandola. La cosa peggiore, dal momento che le regole di comportamento per ottenere un miglior trattamento nella prossima vita sono dogmaticamente indicate in libri sacri presumibilmente scritti da qualche profeta, guru, maestro o padrone, è che ciò scoraggia un esame razionale e senza pregiudizi dell’azione collettiva che noi esseri umani necessitiamo di intraprendere per migliorare le condizioni della vita umana.

Qualcosa può essere fatto per rendere il mondo migliore? Sì, se mettiamo da parte tutti i dogmi antiumani circa il “peccato originale” e la “libera scelta mal usata” che si trovano nei testi sacri e nella teologia di tutte le religioni e guardiamo la situazione obiettivamente e razionalmente. Se facciamo ciò, possiamo vedere che la causa radice della sofferenza umana di massa è che la ricchezza oggi non è prodotta direttamente per soddisfare i bisogni umani ma per la vendita su qualche mercato con lo scopo di fare un profitto.

Le cose di cui abbiamo bisogno per vivere e godere la vita oggi sono prodotte solo se in esse vi è un profitto finanziario per le aziende private, gli affari statali e gli individui ricchi che possiedono e controllano le risorse produttive del mondo. È questo che causa le rivalità economiche e militari e la trascuratezza dei bisogni umani che vediamo dovunque intorno a noi. E ciò continuerà finché esisteranno la proprietà sezionale (privata o di stato-nazione) e la produzione per il profitto.

Perciò l’azione collettiva umana che è necessaria per migliorare la vita umana sulla Terra è l’azione democratica per rendere le risorse del mondo l’eredità comune di tutta l’umanità. È solo su questa base che noi esseri umani, senza messia, profeti, déi o qualsiasi altro tipo di superessere, possiamo dirigere liberamente la produzione verso la soddisfazione dei nostri bisogni e in questo modo assicurare che ogni uomo, donna e bambino su questo pianeta abbiano accesso adeguato al cibo, al vestiario, all’alloggio e a tutte le altre cose che sono necessarie per vivere una vita piacevole.

Questo è il vero programma umano: rendere la vita sulla Terra – e, quando saremo arrivati a ciò, sulla luna e sugli altri pianeti – migliore possibile. Dopo tutto, è l’unica vita che tutti gli esseri umani sono sicuri di avere.

(Traduzione da WSM Forum)

La delusione antimperialista

Nel corso del XX secolo il socialismo, nel suo significato, venne trasformato da una dottrina e indirizzo associati all'emancipazione della classe operaia in una dottrina e indirizzo associati al nascente potere delle élite nazionaliste e antimperialiste delle zone economicamente meno sviluppate del mondo.

Il punto di partenza fu rappresentato dalla presa del potere in Russia nel 1917 da parte di una élite, la quale aveva ereditato la sua ideologia dal movimento operaio, ma che in pratica usò lo stato per far sviluppare economicamente la Russia e trasformarla in un potere che sfidò il dominio mondiale dell'America, della Gran Bretagna e della Francia. Come tale, essa fornì un modello che attrasse le élite modernizzanti in altri paesi che soffrivano di un’arretratezza economica e della dominazione degli stati capitalisti industrialmente avanzati dell'Occidente.

Il guaio fu che questa élite continuò a usare il linguaggio e la terminologia del movimento operaio, con la quale essa un tempo era stata associata. In questo modo, descrissero la loro conquista del potere come una "rivoluzione dei lavoratori" e il loro regime come uno "stato dei lavoratori", la prima espressione del movimento operaio internazionale, che i lavoratori ovunque avevano il dovere di sostenere, e l'accumulazione del capitale, che loro effettuarono sotto gli auspici dello stato, non come capitalismo di stato, quale fu, ma come "socialismo".

Marx, il quale osservò che quando si studia la storia non bisognerebbe analizzare i movimenti sociali e politici da ciò che loro dicono di se stessi, ma dai loro concreti risultati, sarebbe stato il primo a comprendere (se non ad apprezzare) come il socialismo, anzi le sue proprie teorie, fosse diventato lo stendardo sotto il quale fu combattuta una lotta completamente differente.

La rivoluzione inglese degli anni quaranta del XVII sec. fu condotta sotto un'ideologia derivata dal Vecchio Testamento, quella francese degli anni novanta del XVIII sec. sotto un'ideologia derivata dai tempi dei Romani. La rivoluzione russa, che fu l'equivalente di quelle rivoluzioni antifeudali, fu condotta sotto un'ideologia derivata dal movimento operaio, ma essa non rappresentò il tentativo di realizzare il socialismo più di quanto la rivoluzione inglese lo fu di realizzare la Nuova Gerusalemme e quella francese la Repubblica romana.

Sebbene fu Mao a sostituire lo slogan "Proletari di tutti i paesi, unitevi" con quello "Popoli oppressi di tutto il mondo, unitevi", le radici di questo cambiamento di prospettiva risalgono a Lenin.

La "fase suprema" di Lenin

Nel suo esilio in Svizzera, nel mezzo della prima guerra mondiale, Lenin scrisse un pamphlet dal titolo L'imperialismo, fase suprema del capitalismo. In esso, egli sostenne che, attraverso un processo che si era completato a cavallo del secolo, il capitalismo aveva modificato il suo carattere. Il capitale industriale e quello bancario si erano fusi dando luogo al capitale finanziario e il capitalismo concorrenziale cedette al capitalismo monopolistico, il quale, attraverso trust, cartelli e altri accordi monopolistici, dominava la produzione. Dovendosi confrontare in casa propria con profitti calanti, questi monopoli si trovarono costretti dalle condizioni economiche a esportare capitali investendoli nelle zone economicamente arretrate del mondo, dove potevano essere realizzati profitti più elevati. Quindi, continuò Lenin, iniziò la lotta tra i più avanzati paesi industrializzati per assicurarsi le colonie dove tali "sovraprofitti" potevano essere realizzati.

Lenin esagerò sia il grado di concentrazione monopolistica a cui era giunto il capitalismo, sia la differenza tra il tasso di profitto realizzato in patria comparato con quello delle aree economicamente arretrate del mondo. Ma furono le implicazioni politiche della sua teoria che dovettero dimostrarsi più nocive per il movimento operaio.

Quando, dopo il 1917, Lenin divenne il capo del regime bolscevico in Russia, questa teoria fu diffusa per sostenere che i paesi imperialisti stavano sfruttando le popolazioni delle aree arretrate che loro controllavano e che anche una parte della classe operaia di questi paesi beneficiava dei sovraprofitti realizzati con lo sfruttamento imperialista, sotto forma di riforme sociali e salari più alti.

Tutto ciò era insensato nei termini dell'economia marxiana, la quale non misura il livello di sfruttamento dall'essere i salari più alti o più bassi, ma dal riferimento alla quantità di plusvalore prodotto in relazione al salario pagato. Utilizzando questa misura, i lavoratori dei paesi avanzati erano più sfruttati di quelli delle colonie, a dispetto dei loro salari più alti, poiché producevano più profitto per lavoratore.

La teoria diffusa da Lenin fece della lotta nel mondo non una lotta tra la classe internazionale dei lavoratori e quella dei capitalisti, ma tra stati imperialisti e antimperialisti. La lotta di classe internazionale predicata dal socialismo fu sostituita da una dottrina che predicava una lotta tra stati.

La stessa rivoluzione russa si svolse in un contesto antimperialista. Ciò che tutta l'analisi di Marx sottolineava era che il movimento operaio avrebbe prima trionfato nelle aree economicamente avanzate del mondo, non in aree economiche relativamente arretrate come la Russia. Lenin motivò questa contraddizione sostenendo che Marx aveva descritto la situazione che si presentava nella fase preimperialista del capitalismo, mentre, nella fase imperialista che si era affermata dopo la sua morte, lo stato capitalista era diventato così forte che la rottura non avrebbe potuto aver luogo in un paese capitalisticamente avanzato, ma nel più debole stato imperialista. La Russia zarista rappresentava l'anello più debole nella catena dei paesi imperialisti e questo spiegava perché proprio lì ebbe luogo la prima "rivoluzione dei lavoratori".

Ciò equivaleva a dire che la rivoluzione russa era la prima rivoluzione antimperialista, e in un certo senso essa lo fu. La Russia fu il primo paese a sfuggire alla dominazione dei paesi capitalisti occidentali e a seguire un modello di sviluppo economico che si serviva dello stato per il processo di accumulazione interno invece di contare sull'esportazione di capitale da altri paesi.

Nei primi tempi del regime bolscevico, quando la Russia dovette affrontare la guerra civile e l'intervento esterno delle potenze capitaliste occidentali, Lenin comprese che questa era una carta che egli avrebbe potuto giocare per cercare di salvare il suo regime. Giocare la carta antimperialista significava appellarsi alle "tribolanti masse" dell'Asia, non per realizzare il socialismo, ma le loro proprie rivoluzioni antimperialiste. I paesi "super-sfruttati" dovevano essere incoraggiati a cercare l'indipendenza, poiché questo avrebbe indebolito gli stati imperialisti che stavano facendo pressione sulla Russia bolscevica.

Questa strategia fu presentata al movimento operaio occidentale come una maniera per provocare una rivoluzione socialista nei loro paesi. Private dei loro sovraprofitti, le classi dominanti dei paesi imperialisti non sarebbero state più capaci di corrompere i lavoratori con riforme sociali e salari elevati e perciò questi avrebbero abbandonato il riformismo per abbracciare la rivoluzione.

Dopo la morte di Lenin nel 1924, questa strategia di costruzione di un "fronte antimperialista" contro l'Occidente fu continuata dai successori. Poiché essa insegnava che l'intero popolo di un paese colonizzato ha un comune interesse nell'ottenere l'indipendenza, p.e. un proprio stato, essa attrasse ideologi e politici nazionalisti di questi paesi.

Loro si rivolsero a tutti gli abitanti del paese e cercarono di condurli a una lotta comune per ottenere l'indipendenza. Come risultato, in questi paesi il "socialismo" venne associato con un nazionalismo militante piuttosto che con l'internazionalismo proletario, quale esso originariamente era stato. La lotta politica in questo caso non venne vista come una lotta tra la classe operaia e quella dei capitalisti, ma come una lotta di tutti gli elementi patriottici - operai, contadini e capitalisti insieme - contro una manciata di elementi non patriottici traditori, i quali si sarebbero venduti agli imperialisti stranieri.

Mentre in Europa, nel Nord America e in parti dell'America latina, il socialismo fu un movimento per l'emancipazione della classe operaia, rappresentato da varie e differenti correnti, in Asia e in seguito in Africa e nel resto dell'America latina indicò un movimento nazionalista antimperialista. Il marxismo, in senso proprio, non è mai realmente esistito in molti di questi paesi. Ciò che passò per marxismo fu in realtà il leninismo, il quale si rivolgeva a intellettuali rivoluzionari modernizzatori piuttosto che ai lavoratori. È stato solo verso la fine di questo secolo che gruppi di lavoratori in questi paesi hanno compreso che il leninismo e la sua ideologia antimperialista non ha nulla a che fare col socialismo. Ma il danno è stato comunque fatto. Per milioni di lavoratori in queste aree del mondo socialismo significa ancora nazionalismo e capitalismo di stato, che molti di loro considerano ancora come qualcosa di positivo piuttosto che una barriera alla cooperazione della classe operaia oltre le frontiere, la quale è una condizione essenziale per il socialismo.

Attraverso l'influenza che lo stato capitalista russo ebbe su una parte del movimento operaio dei paesi occidentali, questo è anche il significato che venne ad avere per molti militanti della classe operaia di questi stessi paesi. I dirigenti russi usarono i partiti comunisti degli altri paesi come strumenti ausiliari della loro politica estera, la quale era basata sugli interessi strategici della Russia come di una promettente potenza capitalistica (di stato). Ciò che era considerato "progressista" era ciò che coincideva con gli interessi della politica estera della Russia.

Durante gli anni cinquanta, la Russia si mosse verso una politica di accettazione dello status quo in accordo con l'Occidente, conosciuta come "coesistenza pacifica". I leninisti cinesi, che erano giunti al potere con Mao nel 1949, espressero differenti interessi di stato e cercarono, così, di diventare i campioni dell'"antimperialismo" al posto della Russia.

Le spaccature che si produssero nel movimento comunista mondiale non furono così provocate, come superficialmente potrebbe sembrare, dalle differenze circa le tattiche che il movimento operaio avrebbe dovuto perseguire, ma su quale cosiddetta politica estera socialista - della Russia o della Cina - si sarebbe dovuto sostenere. Questa non fu affatto una disputa che riguardava gli interessi della classe operaia, ma una disputa tra stati, nella quale i lavoratori erano chiamati a scegliere di quale politica estera desideravano essere le pedine.

La teoria leninista dell'imperialismo racchiudeva i semi di un tale ignominioso risultato sin dall'inizio, poiché essa indicò come più importante a livello mondiale non la lotta di classe ma quella tra stati, tra cosiddetti stati antimperialisti e progressisti e stati cosiddetti imperialisti e reazionari.* Ciò rappresentò una deviazione pericolosa dalla lotta di classe e condusse i lavoratori a sostenere l'uccisione nelle guerre di altri lavoratori nell'interesse dell'uno o dell'altro stato e della sua classe dirigente.

*Ciò ha condotto la sinistra, in questo secolo, a farsi paladina sino all'inverosimile di paesi con sistemi sociali e a volte tradizioni culturali ultrarretrati.

(Traduzione da Socialist Standard, agosto 1998, a cura di Giuseppe Sottile di Count Down)