Una società post-capitalista deve essere, per sua stessa natura, una società di "post-scarsità". Deve essere una società tecnologicamente in grado di soddisfare adeguatamente i bisogni dei suoi cittadini. Questa capacità costituisce il fondamento materiale su cui possono sorgere e prosperare il tipo di prospettiva sociale e i valori indispensabili all'esistenza stessa di una tale società. Senza di essa, senza un'ampia offerta di beni e servizi di cui tutti abbiamo bisogno per godere di un tenore di vita ragionevolmente dignitoso, si instaurerà inevitabilmente una debilitante corsa competitiva guidata dalla scarsità, che indebolirà la nostra volontà di cooperare tra noi e indebolirà il nostro desiderio di lavorare per il bene comune.
Ma
cosa significa esattamente "ampia offerta di beni e servizi" in
termini pratici? Ovviamente, ciò che è "ampio" dipende innanzitutto
da quanto siamo in grado di produrre, ma è anche crucialmente condizionato da
ciò che noi stessi consideriamo "ampio": i nostri valori culturali.
Cioè è culturalmente condizionato.
Consumismo
In una società capitalista lo status è correlato positivamente a quanto si consuma in modo evidente sotto forma di ricchezza materiale. Questo è ciò che rende il consumismo un aspetto così integrante del nostro stile di vita sotto il capitalismo. Il punto del consumismo è che tecnicamente non esiste un limite massimo alle quantità, o al valore monetario, di beni e servizi che ci si potrebbe sforzare di consumare. Da qui l'enfasi sul fatto che consumare di più sia "sempre" un obiettivo auspicabile – un suggerimento che si sposa opportunamente con gli interessi commerciali delle aziende che vogliono aumentare le proprie vendite. Di più è sempre meglio. Il fatto che non ci siano limiti a quanto si dovrebbe consumare deriva dal fatto che la competizione di status è essenzialmente un gioco a somma zero. Si può aumentare lo status sociale all'interno di una gerarchia di status solo a spese di altri (e viceversa).
Secondo questa argomentazione, non si tratta solo del fatto che il senso di benessere e felicità cresca in linea con l'aumento del livello di consumo materiale; ma, soprattutto, è anche perché questo crescente livello di consumo materiale contribuisce a migliorare il proprio status agli occhi degli altri. Il corollario di ciò è che coloro che si trovano più in basso in questa gerarchia di status devono quindi sentirsi, in questa misura, un po' meno soddisfatti e meno felici della vita – almeno secondo l'ideologia consumistica. L'unico modo in cui potrebbero mitigare questo relativo senso di insoddisfazione o privazione è sforzarsi di consumare di più – non solo di più, ma relativamente di più rispetto a quanto consumano gli altri intorno a loro.
La nostra capacità di consumare di più, tuttavia, dipende dal miglioramento della nostra situazione economica e dall'aumento del nostro potere d'acquisto rispetto agli altri. Ma, naturalmente, questo non può logicamente accadere per la maggior parte delle persone in una società capitalista, poiché il meccanismo stesso dell'incentivazione capitalista dipende dal radicamento sistemico, e persino dall'approfondimento, della disuguaglianza economica. Il capitalismo ha bisogno che ci sentiamo insoddisfatti della nostra sorte nella vita, rispetto agli altri, così da poter accettare con ancora più entusiasmo e abbracciare ciò che sta (letteralmente) cercando di venderci. E, naturalmente, impegnarci di più per ottenerlo.
Questo è un esempio di scarsità artificiale o artificiosa. È artificiosa perché ciò che il sistema sta cercando di instillare in noi sono quelli che Marcuse chiamava "falsi bisogni".
Produrre più cose?
Cosa possiamo fare al riguardo? Non si sottolineerà mai abbastanza che la "scarsità" in questo senso non diminuirà e non scomparirà semplicemente aumentando o incrementando la nostra capacità di produrre ancora più cose, ovvero espandendo ulteriormente le già formidabili forze produttive a nostra disposizione.
Il problema non è che non disponiamo dei mezzi tecnologici per rendere fattibile una società di post-scarsità e post-capitalista. Il problema è, piuttosto, che permettiamo a un sistema di produzione orientato al profitto e basato sul mercato di continuare a esistere e di ostacolare fondamentalmente la piena realizzazione del potenziale produttivo che già possediamo.
Una società post-capitalista, se da un lato non è la ricetta per una sorta di stoico "stringere la cinghia", dall'altro non è una scusa per una sorta di consumismo turbocompresso. Le ragioni per rifiutare quest'ultimo sono altrettanto convincenti quanto quelle per rifiutare il primo.
Invece, esiste una via di mezzo, se vogliamo. Secondo questo approccio, il potenziale tecnologico di soddisfare a un livello ragionevole i bisogni fondamentali dell'umanità in termini di cibo, abitazione e così via dovrebbe essere considerato come un modo per fornirci i mezzi e l'opportunità di soddisfare meglio, o di occuparci, di quegli altri bisogni (spesso trascurati) che tutti noi abbiamo come esseri umani, oltre ai nostri bisogni fisici o materiali.
Cambiamenti nello stile di vita?
Una cosa è certa: riflettere in privato sul tema del consumismo e cercare consapevolmente di modificare il proprio comportamento di consumo, per quanto ciò possa essere gradito, non sarà sufficiente. Nemmeno lontanamente sufficiente. Il "consumismo", così come è stato definito qui, è fondamentalmente un fenomeno sociale.
Questo è il problema di gran parte della letteratura attualmente in crescita sul tema di una società di post-crescita – e persino post-capitalista – inondata, come spesso accade, di spunti informativi e penetranti sulle conseguenze sociali e ambientali negative del "consumismo". L'attenzione è troppo concentrata sugli stili di vita specifici di singoli individui.
Con alcune eccezioni degne di nota, sembra esserci poca analisi fondata che colleghi questo fenomeno che chiamiamo consumismo alle relazioni socioeconomiche sottostanti che definiscono il nostro attuale ordine sociale capitalista. Il tenore generale dell'approccio è essenzialmente moralistico e, in definitiva, le soluzioni proposte sembrano dipendere più dalla riforma o dalla modifica del sistema che dalla sua eliminazione.
Certo, cambiare i valori è innegabilmente importante, se vogliamo cambiare radicalmente la natura della società in cui viviamo. Il punto è semplicemente che non possiamo limitarci a inveire contro i "valori consumistici" di questa società, così come la vediamo noi, senza comprendere da dove provengono le circostanze materiali da cui sono sorti. La critica deve anche essere accompagnata da un chiaro impegno a cambiare queste circostanze.
Non solo soggettivo
Dobbiamo considerare anche il lato dell'offerta dell'equazione, non solo quello della domanda. Non viviamo più in una società di cacciatori-raccoglitori in cui possiamo semplicemente uscire e uccidere un'antilope o raccogliere radici ogni volta che i morsi della fame ci spingono a farlo. Dipendiamo invece da un sistema di produzione alimentare altamente sviluppato che collega l'agricoltore e il consumatore attraverso una complessa catena di fasi intermedie.
In altre parole, la "scarsità artificiale" ha una dimensione "oggettiva", oltre a essere radicata in un'ideologia. Sarebbe assurdo, ad esempio, accusare una persona che muore di fame o un senzatetto di "consumismo" perché desidera cibo o un riparo. La scarsità che sperimentano è abbastanza reale, ma il punto è che la ragione per cui si verifica è al tempo stesso artificiosa e ingiustificabile. In parole povere, le persone non dovrebbero essere costrette a fare a meno di qualcosa al giorno d'oggi. Eppure lo fanno.
Una ragione molto ovvia per cui ciò accade è l'enorme dirottamento di risorse umane e materiali dalla produzione socialmente utile verso forme di attività economiche socialmente inutili. Lo scopo di tali attività non è soddisfare i bisogni umani, ma mantenere il sistema capitalista in funzione secondo i suoi termini.
Mantenere in funzione il sistema monetario capitalista implica letteralmente la riduzione delle risorse umane e materiali disponibili per soddisfare i bisogni umani. Questi sono i costi opportunità reali del sostegno di un sistema di produzione capitalista, che non possono essere negati o semplicemente nascosti sotto il tappeto. Esistono anche altri modi, più diretti e visibili, in cui i bisogni umani vengono palesemente ignorati e disattesi. Pertanto, mentre parliamo di persone affamate e senza casa, non possiamo certo ignorare il grottesco spettacolo di milioni di case vuote che languiscono di fronte a un crescente problema di senzatetto o di cibo distrutto alla faccia della fame, senza altra ragione che far salire i prezzi o mantenerli alti.
Tale scarsità è "artificiale" nel senso che non esiste alcuna ragione logica per cui debba esistere, se non il fatto che deriva dalla natura della società in cui viviamo. Non cesserà di esistere finché questa società non cesserà di esistere e non verrà sostituita da una in cui soddisfare i bisogni umani sia l'unica preoccupazione.
(Traduzione da Socialist Standard – agosto 2025)
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