I lavoratori contro i bolscevichi

Recensione di Adam Buick in The Socialist Standard luglio 2008 del libro The Russian Revolution in Retrait, 1920-24. Soviet workers and the new communiste elite, di Simon Pirani. (Routledge, Londres, 2008).

Una delle conseguenze della caduta del capitalismo di Stato in URSS all'inizio degli anni 90 è stata l'apertura degli archivi dell'antico regime, compresi quelli della sua polizia segreta. Questo libro è uno studio appassionante, basato sui resoconti delle riunioni dei soviet e dei consigli di fabbrica e anche sui rapporti di polizia, della lotta condotta dai lavoratori nel periodo 1920-24 per difendere  i loro interessi sotto, e a volte contro, il governo bolscevico. Pirani descrive anche gli inizi dell'evoluzione dei membri del partito bolscevico come nuova classe privilegiata.

Nel 1920 e 1921, durante la guerra civile e le sue immediate ripercussioni, le condizioni di vita in Russia erano molto difficoltose. I lavoratori erano pagati in natura, ma le loro razioni arrivavano spesso in ritardo e erano a volte ridotte, da qui le proteste e gli scioperi, che il governo bolscevico era pronto a tollerare, purché fossero puramente economici e non contestassero il suo potere. Il governo era particolarmente nervoso nel 1921, al tempo della rivolta di Kronstadt, le cui rivendicazioni per delle elezioni libere ai soviet e un rilassamento della proibizione del commercio privato riscuotevano le simpatie di numerosi lavoratori. Di fatto, durante le elezioni (che erano un po' libere) ai soviet quell'anno, i membri di altri partiti (menscevichi, socialrivoluzionari, anarchici) e dei militanti senza partito progredirono a spese dei bolscevichi. Pirani concentra la sua attenzione su questi "senza partito" che sembrano essere stati dei militanti di fabbrica che volevano dedicarsi alle questioni economiche, ma con una comprensione sottile del rapporti di forze e di ciò che poteva essere ottenuto dal governo.

Nel 1923 il governo soppresse le altre parti, con i loro militanti nelle fabbriche che non potevano più né presentarsi alle elezioni né agire apertamente. Pirani commenta: "Nessuna organizzazione non comunista aveva ancora agito apertamente a Mosca prima della fine del periodo sovietico". I senza partito sopravvivessero qualche tempo mentre i bolscevichi tentavano di attirarli al loro partito. L'opposizione politica che sussisteva era limitata ai bolscevichi dissidenti, dentro e all'esterno del partito, qualcuno di loro adottò una posizione filo lavoratori per quel che concernevano i salari e le condizioni di lavoro, ma alla fine, anch'essi, furono perseguitati e andarono a raggiungere i membri degli altri partiti politici nei campi di lavoro dell'Asia centrale e della Siberia.

La posizione di Lenin era tipica di quella che egli aveva adottato 20 anni prima nel suo celebre libello Che fare?: non ci si può affidare ai lavoratori per conoscere i loro propri interessi e la determinazione di questi interessi deve essere affidata a una élite intellettuale d'avanguardia. Pirani riassume così una parte del discorso di Lenin all’11° Congresso del Partito bolscevico nel 1921: "Lenin considerava che la classe lavoratrice russa non poteva essere validamente considerata come proletaria. Spesso quando si dice 'lavoratori', si pensa che ciò voglia dire proletario di fabbrica. Non è sicuramente questo il caso, egli diceva. Una classe lavoratrice come Marx la descriveva non esisteva in Russia secondo Lenin. Ovunque si guardasse, i lavoratori delle fabbriche non erano dei proletari, ma diversi elementi di passaggio". 

Pirani fa osservare che "la conseguenza pratica di questa posizione era che la presa di decisioni politiche dovrebbe essere concentrata tra le mani del partito". Questa distinzione tra la classe lavoratrice reale (nella quale non si può aver fiducia) e "il proletariato" (organizzato in un partito d'avanguardia che ne sa di più) è stata da allora trasmessa a tutti i gruppi leninisti ed è stata utilizzata allo scopo di giustificare la dittatura del partito sulla classe lavoratrice. 

Il libro di Pirani merita di essere letto da tutti coloro che pensano, o che vogliono confutare, che lo Stato in Russia sotto i bolscevichi abbia potuto essere caratterizzato come "operaio". I lavoratori laggiù dovevano sempre tentare di difendere i loro salari e le loro condizioni di lavoro contro questo Stato, anche al tempo di Lenin e di Trotsky.

Adam Buick

Smettiamola di incolpare i politici

Il dibattito pubblico odierno è ossessionato dalle personalità. La vita politica si riduce a un susseguirsi di individui che vengono demonizzati come la fonte dei problemi della società o celebrati come i suoi salvatori. Pochi incarnano questo concetto meglio di Donald Trump.

Ma concentrarsi su individui come Trump significa perdere di vista il punto centrale. Non è un'anomalia, né la causa dei problemi che la gente gli attribuisce. È il prodotto del sistema in cui opera.

La società moderna è organizzata attorno alla produzione a scopo di lucro, alla concorrenza e alla concentrazione di ricchezza e potere nelle mani di una minoranza. Al centro di questo sistema si trova il rapporto salariale: la maggioranza delle persone deve vendere la propria capacità di lavorare per vivere, mentre una minoranza possiede e controlla i mezzi per produrre ricchezza.

È qui che si manifesta lo sfruttamento, non come eccezione, ma come caratteristica normale del sistema. I lavoratori producono più valore di quanto ricevano in cambio sotto forma di salario, e questo surplus viene appropriato come profitto. È questo processo che genera ricchezza da un lato e insicurezza dall'altro.

In questo contesto, la politica non è un'arena neutrale. I governi, a prescindere da chi li guidi, sono obbligati a mantenere le condizioni per una produzione redditizia. Ciò limita l'azione di qualsiasi politico. Possono differire per stile, retorica o dettagli politici, ma operano entro gli stessi vincoli economici.

In tali condizioni, non sorprende che emergano figure aggressive, egocentriche e abili nel canalizzare la frustrazione. Queste figure si fanno portavoce di un reale malcontento, ma lo deviano dalla struttura della società verso capri espiatori, rivali o personalità.

Nel frattempo, l'opinione pubblica è incoraggiata a concentrarsi su queste personalità. L'indignazione si concentra sui singoli individui, le elezioni vengono presentate come contese morali e l'impegno politico diventa una questione di schieramento. Questo distoglie l'attenzione dal sistema salariale stesso, il meccanismo che genera disuguaglianza, instabilità e insoddisfazione ricorrente.

Che si tratti di Trump o di qualsiasi altra figura politica, lo schema rimane invariato. Diversi individui vanno e vengono, ma il rapporto di fondo tra chi lavora per un salario e chi vive di profitto resta immutato.

Da questa prospettiva, attaccare i singoli politici non solo è insufficiente, ma è anche una distrazione. Crea l'illusione che sostituire un leader risolverà problemi che affondano le radici nell'organizzazione sociale a un livello molto più profondo.

Finché esisterà il sistema salariale – in cui la maggioranza deve lavorare per un salario e una minoranza si appropria del surplus – la disuguaglianza e il conflitto saranno inevitabili, e continueranno a emergere figure politiche controverse.

Se si vuole ottenere un cambiamento significativo, l'attenzione deve spostarsi dalle personalità alla struttura stessa. La vera questione non è chi governa, ma se un sistema basato su salari, profitti e divisioni di classe possa mai servire gli interessi della maggioranza.

Finché non si affronterà questa domanda, il ciclo continuerà, e con esso le condizioni che generano figure come Donald Trump.

(Traduzione da The Socialist Standard – giugno 2026)

La cortina fumogena dei prezzi

I prezzi di consegna mostrati sulle piattaforme online non raccontano tutta la storia dei beni e dei servizi che acquistiamo. La somma che paghiamo per la consegna non racconta la storia dei bassi salari dei corrieri, del lavoro frammentato e dei rischi quotidiani sulla strada. Il costo visibile è solo la superficie: una semplice cifra che nasconde i veri costi umani e materiali.

E ciò non riguarda solo la consegna. Più in generale, il prezzo di mercato di un bene o servizio raramente include tutti i costi della sua produzione. Una parte significativa viene spostata altrove: sull’ambiente, sui lavoratori, sulla collettività o sul futuro.

Molti prodotti a basso costo dipendono da filiere produttive che utilizzano risorse naturali senza rifletterne il reale valore o la scarsità. La deforestazione per beni non essenziali, l’uso intensivo di energia e acqua, o l’inquinamento generato durante la produzione non sono pienamente incorporati nel prezzo di vendita. Lo stesso vale per le condizioni di lavoro – salari bassi, precarietà, sicurezza limitata – che restano fuori dal costo sul mercato.

Un altro livello di questa cortina fumogena riguarda la progettazione dei prodotti. L’obsolescenza pianificata e la scarsa riparabilità, soprattutto nei dispositivi elettronici, spostano i costi nel tempo sui consumatori e aumentano la produzione di rifiuti. Il prezzo iniziale può sembrare basso, ma il costo complessivo – economico e ambientale – è molto più elevato.

Ci sono poi effetti meno immediati: impatti sulla salute, come nel caso dei cibi ultra-processati; la crescente quantità di rifiuti difficili da riciclare; e il degrado degli ecosistemi. Questi costi sono in gran parte sostenuti dalla collettività, spesso attraverso la spesa pubblica o una riduzione della qualità della vita.

Stranieri nel nostro mondo d'origine

 

Siamo creature alienate che vivono nel nostro mondo d'origine. Questa alienazione deriva dal rapporto dei lavoratori sia con il prodotto che con il processo del loro lavoro, e ha una vasta gamma di effetti spiacevoli. Nei suoi Manoscritti economico-filosofici del 1844, Marx affermò eloquentemente che: "L'alienazione del lavoratore nel suo prodotto significa non solo che il suo lavoro diventa un oggetto, un'esistenza esterna, ma che esso esiste fuori di lui, indipendentemente, come qualcosa di estraneo a lui, e che diventa una potenza a sé stante che gli si contrappone. Significa che la vita che egli ha conferito all'oggetto gli si contrappone come qualcosa di ostile ed estraneo".

Nella primissima pagina de Il Capitale, Marx inizia ad analizzare la natura della nostra società capitalista, e lo fa in termini di merce, la fonte della nostra alienazione. Viviamo in una dittatura della merce su scala planetaria. Ciò significa che non fa differenza se, come lavoratori, viviamo in una società capitalista liberale o in un moderno stato autoritario di sinistra o di destra. La merce è la caratteristica più distintiva del capitalismo, che trascende le varie forme politiche che può assumere. La nostra forza lavoro, che produce merci, è stata essa stessa trasformata in merce e viene venduta sul mercato come qualsiasi altra. Sebbene viviamo in un mondo in cui le ideologie politiche si scontrano tra loro, il capitalismo è un sistema globale. Non è definito da queste differenze politiche, ma dal fatto di aver storicamente superato la schiavitù e il feudalesimo.

La merce è sovrana

La società delle merci è un sistema mondiale in cui la classe lavoratrice (che include anche te, anche se ti consideri borghese e istruito) deve vendere la propria capacità di lavorare e produrre oggetti o servizi sul mercato a coloro che possiedono e controllano fabbriche, uffici, miniere, ecc. L'alienazione esiste nei moderni regimi liberali, nell'ex Unione Sovietica, nella Cina moderna, nei numerosi Stati teocratici musulmani del mondo e nelle nazioni governate da giunte militari di sinistra o da dittatori di destra. L'alienazione trascende ogni confine politico, ogni differenza politica, e devasta le menti di tutte le popolazioni di lavoratori, senza distinzione di origine nazionale o di altro tipo e indipendentemente dal colore del loro colletto.

Violenza e guerra: sono inevitabili? Una visione a lungo termine

È ormai ampiamente accettato che, per oltre 200.000 anni, i cacciatori-raccoglitori, esseri umani come noi, abbiano vissuto in società egualitarie. Allora perché, a partire da circa 12.000 anni fa, la maggior parte di loro, in un periodo di tempo relativamente breve, ha abbandonato quello stile di vita per l'agricoltura stanziale e, così facendo, ha adottato un diverso stile di vita e nuove strutture sociali, dove una gerarchia di dominio di pochi ha iniziato a sostituire l'uguaglianza per tutti, portando a sfruttamento, schiavitù, violenza e guerra?

L'invenzione della scarsità

La risposta a questa domanda ha molteplici sfaccettature. Ma, in generale, una tale trasformazione può essere avvenuta solo come risultato di fattori ambientali che hanno spinto le persone verso la sicurezza immaginata, maggiore e più a lungo termine, che le scorte più abbondanti di cibo e altri materiali derivanti dall'agricoltura sarebbero state in grado di produrre. Il problema è che, una volta accaduto, non c'era più un ritorno ovvio, poiché ciò portò con sé la creazione di gerarchie, Stati e il governo di quei pochi che nelle società precedenti sarebbero stati considerati antisociali per le loro tendenze dominanti. Quella minoranza avrebbe ora avuto molto più libero sfogo per i propri comportamenti devianti, con conseguenti lotte per il potere, lo sviluppo di classi, governanti e governati, e l'emergere di quelli che vennero considerati ordini naturali guidati da re, imperatori, faraoni e sommi sacerdoti, con la maggioranza che viveva a un livello di sussistenza inferiore a quello dei cacciatori-raccoglitori ("l'invenzione della scarsità", è stata definita). Ciò a sua volta ha dato origine a sistemi sociali predatori su vasta scala (prima la schiavitù, poi il feudalesimo e ora il capitalismo) in cui la maggioranza è stata tenuta sotto controllo da piccole minoranze privilegiate, sia attraverso la minaccia della violenza da parte di autorità superiori e/o attraverso costrutti ideologici o cortine fumogene come la lealtà tribale o il nazionalismo.

Che cosa significa “post-scarsità”?

Una società post-capitalista deve essere, per sua stessa natura, una società di "post-scarsità". Deve essere una società tecnologicamente in grado di soddisfare adeguatamente i bisogni dei suoi cittadini. Questa capacità costituisce il fondamento materiale su cui possono sorgere e prosperare il tipo di prospettiva sociale e i valori indispensabili all'esistenza stessa di una tale società. Senza di essa, senza un'ampia offerta di beni e servizi di cui tutti abbiamo bisogno per godere di un tenore di vita ragionevolmente dignitoso, si instaurerà inevitabilmente una debilitante corsa competitiva guidata dalla scarsità, che indebolirà la nostra volontà di cooperare tra noi e indebolirà il nostro desiderio di lavorare per il bene comune.

Ma cosa significa esattamente "ampia offerta di beni e servizi" in termini pratici? Ovviamente, ciò che è "ampio" dipende innanzitutto da quanto siamo in grado di produrre, ma è anche crucialmente condizionato da ciò che noi stessi consideriamo "ampio": i nostri valori culturali. Cioè è culturalmente condizionato.

Consumismo

In una società capitalista lo status è correlato positivamente a quanto si consuma in modo evidente sotto forma di ricchezza materiale. Questo è ciò che rende il consumismo un aspetto così integrante del nostro stile di vita sotto il capitalismo. Il punto del consumismo è che tecnicamente non esiste un limite massimo alle quantità, o al valore monetario, di beni e servizi che ci si potrebbe sforzare di consumare. Da qui l'enfasi sul fatto che consumare di più sia "sempre" un obiettivo auspicabile – un suggerimento che si sposa opportunamente con gli interessi commerciali delle aziende che vogliono aumentare le proprie vendite. Di più è sempre meglio. Il fatto che non ci siano limiti a quanto si dovrebbe consumare deriva dal fatto che la competizione di status è essenzialmente un gioco a somma zero. Si può aumentare lo status sociale all'interno di una gerarchia di status solo a spese di altri (e viceversa).

Secondo questa argomentazione, non si tratta solo del fatto che il senso di benessere e felicità cresca in linea con l'aumento del livello di consumo materiale; ma, soprattutto, è anche perché questo crescente livello di consumo materiale contribuisce a migliorare il proprio status agli occhi degli altri. Il corollario di ciò è che coloro che si trovano più in basso in questa gerarchia di status devono quindi sentirsi, in questa misura, un po' meno soddisfatti e meno felici della vita – almeno secondo l'ideologia consumistica. L'unico modo in cui potrebbero mitigare questo relativo senso di insoddisfazione o privazione è sforzarsi di consumare di più – non solo di più, ma relativamente di più rispetto a quanto consumano gli altri intorno a loro.

La nostra capacità di consumare di più, tuttavia, dipende dal miglioramento della nostra situazione economica e dall'aumento del nostro potere d'acquisto rispetto agli altri. Ma, naturalmente, questo non può logicamente accadere per la maggior parte delle persone in una società capitalista, poiché il meccanismo stesso dell'incentivazione capitalista dipende dal radicamento sistemico, e persino dall'approfondimento, della disuguaglianza economica. Il capitalismo ha bisogno che ci sentiamo insoddisfatti della nostra sorte nella vita, rispetto agli altri, così da poter accettare con ancora più entusiasmo e abbracciare ciò che sta (letteralmente) cercando di venderci. E, naturalmente, impegnarci di più per ottenerlo.

Questo è un esempio di scarsità artificiale o artificiosa. È artificiosa perché ciò che il sistema sta cercando di instillare in noi sono quelli che Marcuse chiamava "falsi bisogni".

“Il socialismo non può funzionare, i socialisti si dimenticano sempre della natura umana”

Giocare la carta della "natura umana" è uno dei tentativi più comuni di cortocircuitare la discussione sulla fattibilità del socialismo. Coloro che la giocano sono generalmente timidi nel dire cosa intendono esattamente con questa frase. Come funziona la "natura umana"? Come si esprime? Cosa eventualmente la innesca? Quando vengono sfidati su questi temi, i critici generalmente diventano vaghi o inarticolati o agitano le mani su un bel po' di cose. Se incalzati ulteriormente, molti di loro escogitano una visione degli esseri umani come automi pre-programmati. Altri, meno riduttivi, ci immaginano come pentole a pressione biologiche che periodicamente si surriscaldano. Altri ancora, scuotono la testa e parlano di degenerazione morale o credono in qualcosa di simile alla magia o al peccato originale. Quando, tuttavia, viene chiesto loro di descrivere quelle che credono essere le manifestazioni concrete della "natura umana", si rianimano. Diventano improvvisamente espliciti e molto più concisi. Gli esseri umani, dicono, sono avidi, pigri e violenti. E questo risolve praticamente la questione.

Gli esseri umani non nascono come tabula rasa. Abbiamo una "natura" specifica, unica per noi, e questo ha conseguenze quando interagiamo con l'ambiente. Siamo una specie sociale, quindi abbiamo un bisogno biologico di contatto e associazione umana. È il motivo per cui viviamo in comunità e abbiamo economie. Abbiamo riflessi autonomi che ci proteggono dai danni. Fissiamo involontariamente la nostra attenzione su minacce percepite, per esempio. Allo stesso modo, il nostro sistema nervoso rimuoverà i nostri corpi piuttosto rapidamente dal contatto accidentale con il calore estremo, il tutto senza consultare il nostro cervello o aspettare che decidiamo come agire. Queste reazioni sembrano cablate in noi, ma anche loro possono essere superate dalla nostra consapevolezza cosciente o dall'apprendimento sociale.