Violenza e guerra: sono inevitabili? Una visione a lungo termine

È ormai ampiamente accettato che, per oltre 200.000 anni, i cacciatori-raccoglitori, esseri umani come noi, abbiano vissuto in società egualitarie. Allora perché, a partire da circa 12.000 anni fa, la maggior parte di loro, in un periodo di tempo relativamente breve, ha abbandonato quello stile di vita per l'agricoltura stanziale e, così facendo, ha adottato un diverso stile di vita e nuove strutture sociali, dove una gerarchia di dominio di pochi ha iniziato a sostituire l'uguaglianza per tutti, portando a sfruttamento, schiavitù, violenza e guerra?

L'invenzione della scarsità

La risposta a questa domanda ha molteplici sfaccettature. Ma, in generale, una tale trasformazione può essere avvenuta solo come risultato di fattori ambientali che hanno spinto le persone verso la sicurezza immaginata, maggiore e più a lungo termine, che le scorte più abbondanti di cibo e altri materiali derivanti dall'agricoltura sarebbero state in grado di produrre. Il problema è che, una volta accaduto, non c'era più un ritorno ovvio, poiché ciò portò con sé la creazione di gerarchie, Stati e il governo di quei pochi che nelle società precedenti sarebbero stati considerati antisociali per le loro tendenze dominanti. Quella minoranza avrebbe ora avuto molto più libero sfogo per i propri comportamenti devianti, con conseguenti lotte per il potere, lo sviluppo di classi, governanti e governati, e l'emergere di quelli che vennero considerati ordini naturali guidati da re, imperatori, faraoni e sommi sacerdoti, con la maggioranza che viveva a un livello di sussistenza inferiore a quello dei cacciatori-raccoglitori ("l'invenzione della scarsità", è stata definita). Ciò a sua volta ha dato origine a sistemi sociali predatori su vasta scala (prima la schiavitù, poi il feudalesimo e ora il capitalismo) in cui la maggioranza è stata tenuta sotto controllo da piccole minoranze privilegiate, sia attraverso la minaccia della violenza da parte di autorità superiori e/o attraverso costrutti ideologici o cortine fumogene come la lealtà tribale o il nazionalismo.

Peccato originale e libero mercato

Nella lente della storia documentata, il risultato di queste strutture di dominio e dei conflitti per la ricchezza e le risorse sorti tra le minoranze privilegiate al potere è stato (ed è tuttora) violenza su larga scala e guerre continue. E per gran parte di questa storia, la spiegazione di ciò trovata negli scritti, sia laici che religiosi, è stata che il conflitto tra gli esseri umani è lo stato naturale delle cose. Il Cristianesimo, ad esempio, ha espresso questo concetto attraverso l'idea di "peccato originale", mentre i commentatori non dipendenti dalla dottrina religiosa tendevano a giungere a conclusioni simili. Ad esempio, il politico italiano del XVI secolo Machiavelli, nel suo famoso saggio Il Principe, affermò che gli esseri umani erano "ingrati, volubili, ipocriti, codardi e avidi" e "non fanno mai nulla di buono se non per necessità". Opinioni simili furono espresse nel secolo successivo dal filosofo Thomas Hobbes nel suo Leviatano, in cui sosteneva che gli esseri umani sono avidi per natura e che la vita umana è "una condizione di guerra di tutti contro tutti". Il secolo successivo, anche l'economista Adam Smith, ne La ricchezza delle nazioni, sostenne notoriamente che l'interesse privato (o "amor proprio") fosse un comportamento umano "naturale", giustificando una società basata sul "libero mercato", in cui ognuno persegue il proprio vantaggio personale indipendentemente dalla disuguaglianza sociale ed economica che ne consegue. Alcune discussioni su queste opinioni iniziarono nel XIX secolo con gli scritti di Charles Darwin e dei primi studiosi dell'antropologia come Lewis Henry Morgan. Ma fu solo nel XX secolo, con la crescente diffusione dell'antropologia e della nuova scienza dell'archeologia, che si sollevarono seri dubbi sulla convinzione che gli esseri umani fossero profondamente egoisti, malvagi e aggressivi, mentre nuove prospettive emergevano dalle crescenti prove di come le persone avevano vissuto e interagito nell'era pre-agricola, il periodo di gran lunga più lungo dell'esistenza umana sulla Terra.

Non che la tradizionale visione della "natura umana immutabile" sia semplicemente scomparsa. Ha continuato a essere espressa, in particolare, in molta letteratura popolare. Esempi di ciò tra gli anni '50 e '70 sono libri come La scimmia nuda di Desmond Morris, Dell'aggressione di Konrad Lorenz, L'imperativo territoriale di Robert Ardrey e narrativa fantastica come Il signore delle mosche di William Golding (e probabilmente anche La fattoria degli animali di George Orwell). Ha continuato a diffondersi anche attraverso alcune fonti "scientifiche", ad esempio il libro del 1996 di Richard Wrangham Demonic Males: Apes and the Origins of Human Violence e, più recentemente, Richard Overy in Perché la guerra (2024). Questi scrittori tendono a considerare la guerra come una costante in tutta la storia umana, suggerendo che gli esseri umani siano inclini alla guerra e abbiano quella che Overy definisce "una predisposizione psicologica alla guerra". E questo porta l'autore a concludere che "se la guerra ha una storia umana molto lunga, ha anche un futuro".

Ma, nel complesso, gli ultimi 30-40 anni hanno segnato un cambiamento significativo nelle prospettive sia tra i commentatori sociali che tra gli esperti scientifici. Tra una serie di studi su questo e argomenti affini (alcuni dei quali recensiti in questa rivista), titoli come Oltre la guerra. Il potenziale umano per la pace, Team Human, La sopravvivenza dei più amichevoli e Ultra-Social raccontano la loro storia. La maggior parte di questi scritti, dalle indagini dei loro autori, non giunge alla conclusione che gli esseri umani siano non violenti e non inclini alla guerra in sé, ma piuttosto che la violenza e il combattimento non sono la loro inclinazione più naturale, anche se possono esservi spinti dalle circostanze. Persino il popolarissimo Il gene egoista di Richard Dawkins, sebbene spesso citato a sostegno dell'idea di un egoismo umano innato, a un esame più attento non afferma nulla del genere. In realtà, è in gran parte un libro sull'altruismo e sul comportamento cooperativo. Anche il suo autore ha dichiarato pubblicamente che il titolo potrebbe essere stato infelice e che forse un titolo diverso, come "Il gene immortale" o addirittura "L'organismo altruistico", sarebbe stato più appropriato.

Altamente flessibile o pro-sociale?

Anche in questo contesto, di grande rilevanza è il lavoro dell'antropologo R. Brian Ferguson, che ha trascorso 50 anni a studiare le origini della guerra ed è stato definito "il più grande studioso vivente della guerra umana". In un articolo su Scientific American del 2018, intitolato "La guerra non fa parte della natura umana", Ferguson osserva che le prove schiaccianti sulla guerra, che definisce come conflitto armato e uccisioni sanzionate dalla società e perpetrate da membri di un gruppo contro membri di un altro gruppo, suggeriscono che non sia sempre stata presente tra gli esseri umani. Piuttosto, è iniziata come risultato di cambiamenti sociali avvenuti in momenti diversi e in luoghi diversi, ma i cui primi segni risalgono a circa 12.000 anni fa, in stretta coincidenza con i primi esperimenti agricoli dell'umanità. In un articolo successivo (2023) sulla rivista Public Anthropologist, afferma: "La nostra specie non è biologicamente destinata alla guerra. La guerra non è una parte inevitabile dell'esistenza sociale"; e "Ovviamente, siamo capaci di fare la guerra e spesso la scegliamo. La domanda è se l'evoluzione ci spinga in quella direzione. Io dico di no". Le sue scoperte, afferma, mostrano che "i cacciatori-raccoglitori itineranti ed egualitari generalmente non fanno la guerra" e che "l'agricoltura e gli Stati hanno favorito più guerre". Il suo libro più recente, Chimpanzees, War, and History: Are Men Born to Kill? (2023), ribadisce questo concetto con la conclusione che "gli uomini non sono nati per uccidere, ma possono essere educati a uccidere".

Questa è una prospettiva ripresa anche da Yuval Noah Harari nel suo bestseller Sapiens. Breve storia dell'umanità (2014). Qui Harari afferma chiaramente che gli esseri umani sono creature essenzialmente flessibili, insistendo sul fatto che il comportamento umano è plasmato dalla società in cui nasciamo e di cui diventiamo parte. Prosegue affermando che, se i nostri assetti sociali fossero determinati semplicemente dalla nostra biologia, non ci sarebbe mai stata l'ampia gamma di modelli comportamentali, relazioni e culture che conosciamo e che possiamo osservare in ciò che vediamo intorno a noi oggi.

Alcuni studi vanno anche oltre, considerando gli esseri umani come esseri naturalmente "pro-sociali", con la cooperazione e non la competizione, la pace e non la violenza come loro caratteristica intrinseca. In tali studi, qualità come la gentilezza e l'empatia sono considerate presenti "naturalmente" nella stragrande maggioranza degli esseri umani, purché forze soverchianti non si frappongano tra loro. Lo storico Tine De Moor, ad esempio, in The Dilemma of the Commoners (2015), sostiene che "la storia ci insegna che l'uomo è essenzialmente un essere cooperativo, un homo cooperans", che "gli esseri umani rivendicano la solidarietà e l'interazione" e che "i nostri spiriti anelano alla connessione proprio come i nostri corpi hanno fame di cibo". Questo tipo di prospettiva è ripreso da Rutger Bregman nel suo libro Humankind. A Hopeful History (2021), in cui presenta argomentazioni che molti hanno trovato convincenti secondo cui l'innato e fondamentale difetto degli esseri umani è quello di essere amichevoli, comunitari e cooperativi e che la caratteristica principale del comportamento umano è il desiderio di agire insieme e di mostrare tolleranza e sostegno reciproco anche in circostanze difficili. A riprova di ciò, egli indica la pletora di gesti quotidiani di aiuto, cooperazione, solidarietà e compassione che le persone in tutte le società del mondo si mostrano reciprocamente quotidianamente, senza alcuna prospettiva di guadagno o ricompensa. Ultra Social. L'evoluzione della natura umana e la ricerca di un futuro sostenibile (2021) di John Gowdy, sebbene per molti aspetti sia un libro piuttosto diverso da quello di Bregman, riecheggia un messaggio simile con affermazioni come "Le nostre attuali difficoltà non sono basate sui geni. Sono sorte dalla base materiale delle economie umane e dagli adattamenti culturali associati e dalle istituzioni di supporto" e con l'insistenza sul fatto che, se abbiamo una "natura", è una "natura prosociale", un'inclinazione naturale a essere empatici, associativi e cooperativi.

Tali considerazioni sul comportamento umano sono state accompagnate – e spesso confermate – da studi più dettagliati e scientifici sulle società di cacciatori-raccoglitori primordiali, resi possibili dai moderni metodi tecnologici. Uno studio recente, ad esempio, che ha analizzato le prove di lesioni traumatiche in 189 individui provenienti da 25 siti diversi, ha rivelato un trattamento delle ossa guarite, suggerendo una storia di aiuto reciproco, pazienza e dedizione tra quelle persone (Victoria Romano e altri, "Trauma osseo e cura interpersonale tra i cacciatori-raccoglitori del tardo Olocene dalla Patagonia, Argentina", International Journal of Paleopathology, dicembre 2025, pp. 10-24). Si stima che circa un cacciatore-raccoglitore su cinque avrebbe probabilmente subito qualche tipo di lesione o disabilità e, mentre la maggior parte delle ferite sarebbero state le prevedibili contusioni e fratture della vita quotidiana, che richiedevano solo una breve pausa dalle attività quotidiane, altre probabilmente sarebbero state più gravi, lasciando gli individui incapaci di cacciare, raccogliere, macinare piante, creare utensili, ecc., per mesi, o forse per tutta la vita. Qui ci vengono presentate prove che coloro che soffrono in questo modo sarebbero stati assistiti dalla comunità, anche se non fossero stati economicamente "utili". Tale ricerca, quindi, avvalora le argomentazioni "pro-sociali" che molti avanzano a proposito di una natura umana fondamentalmente benigna.

Ma alla fine, che gli esseri umani siano intrinsecamente "pro-sociali" o semplicemente altamente flessibili, l'evidenza è che, mentre la violenza e la guerra sono certamente possibili forme di comportamento umano, come dimostrano sia la storia che il presente, anche la coesistenza senza violenza o guerra si presenta come un'altra possibile forma di comportamento umano. Questa era una realtà riconosciuta già nel 1985 nella “Dichiarazione di Siviglia sulla violenza” dell'Unesco, nei seguenti termini: "La biologia non condanna l'umanità alla guerra... È scientificamente scorretto affermare che la guerra o qualsiasi altro comportamento violento sia geneticamente programmato nella nostra natura umana". E il fatto innegabile è che la stragrande maggioranza delle interazioni che avvengono nella vita quotidiana tra gli esseri umani sono cooperative, pacifiche e armoniose, non maleducate, crudeli o antisociali. Normalmente non ci aspettiamo di litigare o di sperimentare gravi attriti con i nostri simili nel corso delle nostre attività quotidiane, e il più delle volte non accade. E, nelle relativamente rare occasioni in cui ciò accade, si distingue – proprio perché è raro.

Cooperazione o competizione?

Il punto più generale qui è che, pur non affermando che il tipo di società che i socialisti propugnano e considerano eminentemente possibile sarà completamente privo di discussioni o conflitti (nessuna società umana potrebbe esserlo), affermiamo che lo spazio per discussioni e conflitti sarà molto inferiore rispetto alla società competitiva e insicura in cui viviamo sotto il capitalismo. Questa società, sia nella sua etica che nella sua organizzazione, è in netto contrasto con la "normale" tendenza umana ad aiutare e cooperare con gli altri. Spinge le persone a competere con gli altri, a cercare di avere la meglio su di loro e persino a sopraffarli. Lo fa allettando le persone con l'esca del guadagno o della ricompensa, spesso finanziaria, spingendole così a comportarsi in modi che le dividono dai loro simili e spesso trasformando il "successo" di uno nel "fallimento" di altri. Data questa realtà, ciò che è davvero notevole e significativo è che, nonostante le pressioni estremamente potenti che il capitalismo esercita sulle persone affinché prendano il sopravvento sugli altri e quindi non siano "gentili" nei loro confronti, in molte delle azioni, delle relazioni e delle situazioni competitive create per noi nella vita quotidiana, la maggior parte di noi riesce comunque a essere in gran parte gentile con gli altri, a collaborare con loro e a condividere. In un nuovo tipo di società egualitaria, di libero e pari accesso, senza compravendita, salari o stipendi, con sforzi cooperativi e con la tecnologia e le abbondanti risorse del pianeta utilizzate per soddisfare i bisogni e non per fini di lucro, è forse assurdo credere che un simile comportamento troverà piena espressione?

(Traduzione da Socialist Standard - dicembre 2025)